2.2.3. Конфуціанство

У III ст. до н. е. відбулося об'єднання Китаю, і формальна імпера­торська влада наповнилась реальним змістом Це зумовило формування нових поглядів на природу, світ і людину.

Серед основних філософських напрямів цього періоду слід назвати насамперед конфуціанство.

Конфуцій, занепокоєний розкладом суспільства, зосереджує увагу на вихованні людини в дусі поваги і шанобливості до навколишніх, до сус­пільства. В його соціальній етиці людина є особистістю не «для себе», а для суспільства. Етика Конфуція розуміє людину як провідника со­ціальної функції, а виховання - як гідну поведінку людини у виконанні цієї функції. Такий підхід мав велике значення для соціально-еко­номічного впорядкування життя в аграрному Китаї, але він вів до редукції індивідуального життя, до конкретного соціального становища і діяль­ності. Індивід був функцією в соціальному організмі суспільства.

Початкове значення поняття «порядок» (лі) як норми конкретних відношень, дій, прав і обов'язків Конфуцій підносить до рівня зразкової ідеї. Порядок у нього встановлюється завдяки ідеальній всезагальності, ставленню людини до природи і, зокрема, відносинам між людьми. Поря­док виступає як етична категорія, що включає в себе правила зовнішньої поведінки - етикет. Справжнє дотримання порядку веде до відповідного виконання обов'язків.

Таке виконання функцій на основі порядку з необхідністю приводить до виявлення людяності (жень). Людяність - основна з усіх вимог, які ставляться до людини. Людське існування бачиться настільки соціальним, що воно не може обходитись без регуляторів, викладених так:

• допомагай іншим досягти того, чого б ти сам хотів досягти;

• чого не бажаєш собі, того не роби іншим.

Люди відрізняються за сімейним, а потім за соціальним станом. З сімейних патріархальних відносин Конфуцій виводить принцип синівсь­кої і братерської доброчинності (сяо ти). Соціальні відносини є пара­леллю відносин сімейних. Ставлення підданого до правителя, підлеглого до керівника таке ж саме, як ставлення сина до батька і молодшого брата до старшого.

Для дотримання субординації і порядку Конфуцій виробляє принцип справедливості та ви­правлення (і). Справедливість та виправлення не пов'язуються з онтологічним розумінням істини. Людина повинна чинити так, як зобов'язує порядок і її станови­ще. Зразкова, виправлена пове­дінка - це поведінка в дотриман­ні порядку і людяності, оскільки «благородний муж розуміється на тому, що є зразковим, так само, як маленькі люди розуміються на тому, що є вигідним». Таким є шлях (дао) освічених, які володіють мо­ральною силою (де) і яким довірятиметься управління суспільством.

Для встановлення суворої субординації всередині суспільства і усу­нення міжусобної ворожнечі серед знаті Конфуцій висуває такі етичні правила:

• повага до батьків (сяо);

• повага до старшого брата (ді);

• вірність правителю і своєму господарю (чжунь) та ін.

Надаючи важливого значення навчанню та вихованню, Конфуцій поряд з тим вважає, що лише представники аристократії можуть володіти муд­рістю, яка є наслідком їх вродженого знання, що є вищим видом знання. Визнаючи існування «володаря неба» і духів, Конфуцій вірив у долю.

У II ст. до н. е. за імператора У-Зі принципи конфуціанства було канонізовано та проголошено офіційною ідеологією, а самого Конфуція було зараховано до сонму богів.

• Продовжив розвивати вчення Конфуція Мен-Цзи (Менке; 372-289 pp. до н. е.). Він створив концепцію людської природи, а також концепцію морального блага і ставлення освіченого до цього блага. Під благом розуміється порядок (лі), який іде певним шляхом (дао). Людська при­рода, згідно з Мен-Цзи, наділена благом, хоча ця природа і не завжди проявляється. Благо в кожній людині може реалізовуватись через чотири доброчинності, в основі яких лежить знання, оскільки пізнання порядку речей, світу і людини веде до реалізації в суспільстві:

• людяності (жень);

• правдивості (і);

• ввічливості (лі);

• знання (чжи).

Мен-Цзгі послідовно прово­дить принцип синівської і бра­терської доброчинності (сяо ти). Для влади правителя характер­ним є принцип людяності (жень чжен). Якщо правитель ігнорує цей принцип, а особисту силу, дану знанням, замінює тиранією (ба), народ має право його усунути.

Мен-Цзи вважає, що людина існує завдяки небу (тянь) і тому є його частиною, так само, як і природа. Відмінність між тянь, яке по­відомляє людині про природу ЇЇ існування, і людиною може бути знята культивуванням цієї природи до досягнення чистої форми.

Змінності елементів відповідає зміна династій у суспільстві: кожна династія править під знаком певного елемента. Просторові, часові та інші характеристики з'єднуються в групи - по п'ять відповідно до певних елементів. Таким чином, увесь світ перебуває в гармонії. У разі порушення гармонії в якій-небудь з цих груп весь механізм світу опиняється в стані дисгармонії.

• Головним продовжувачем конфуціанства став Дун Чжуншу (179-104 pp. до н. е.). Тлумачачи вчення про п'ять елементів, філософ робить висно­вок, що божественні небеса свідомо і цілеспрямовано визначають роз­виток і зміну дійсності, порядок світу, повідомляють людям про мо­ральні закони, а шлях (дао) речей прямує за найвищим в ієрархії шляхом неба (тянь дао). Філософ ділить іманентно властивий речам вплив «інь» і «янь» на пари, в яких панує зв'язок підлеглості. Цю ж схему він пере­носить на людське суспільство, в якому, згідно з класичною конфуціанською схемою, діє п'ять норм синівської доброчинності (сяо ти):

• людяність (жень);

• правдивість (і);

• ввічливість (лі);

• мудрість (цжи);

• щиросердність (сінь).

і понять довершується їх класи­фікацією з використанням п'яти елементів, яка доводить до закінченості філософію всесвітнього об'єд­нання всього сущого.

Лінію конфуціанства продовжує філософія Ван Чуна (27-107 pp. н. е.). Ось його головні постулати:

• найвищим ступенем пізнання є точне мислення, яке служить остан­нім доказом;

• опора тільки на чуття веде до помилок, лише розум може пізнавати речі;

• істина - не якась ідеальна конструкція. Вона міститься в речах і в світі;

• потрібно керуватися дійсністю, а не принципами людини.

Згідно з поглядами Ван Чуна, світ є поєднанням неба і землі, їх мате­ріальної енергії (ці). Внутрішній рух речей і зовнішня впорядкованість від­ношень у світі між речами виникає завдяки впливу принципів «інь» і «янь». Так само ці принципи діють і в суспільстві. Тим самим підкреслю­ється природність розвитку людини як частки світу.