<<
>>

§ 1. Восточные мудрецы

Философ Конфуций

Китайский философ, государственный деятель, религиозный мыс­литель Конфуций (551—479 до н.э.) родился на востоке Китая в княжестве Лу в знатной, но обедневшей семье.

Отец был офицером. Во время рождения сына ему было 70 лет, а через два года он умер. Семья бедствовала, и Конфуций рано начал тру­диться, осваивая разные навыки и ремесла. Был он крепок телом и высок. Отличался любознательностью и трудолюбием. В моло­дости получил должность надзирателя амбаров и государствен­ных земель. К нему часто обращались за советами. Так он стал

учителем. Он преподавал музыку, считая ее самым результатив­ным средством улучшения человеческой нравственности.

Имя, данное ему при рождении, — Кун-Цю, благодарные ученики переиначили на Кун Фуцзы, что означает Почтенный Учитель Кун. (В Европе утвердилось другое произношение: Кон­фуций). В 50 лет Конфуций стал высоким придворным сановни­ком в царстве Лу. Однако его карьера продолжалась недолго: он покинул службу из-за интриг и невозможности использовать на практике те взгляды на государственную деятельность, которые у него сформировались. Конфуций отправился в странствия. У него были три тысячи учеников, из них 12 находились при нем посто­янно. Ему не раз угрожала смертельная опасность, но он никогда не терял мужества и спокойствия. Последние свои годы он провел на родине и умер под сенью кипарисов на берегу тихой речки. Вот некоторые его изречения, записанные учениками:

Чего не желаешь себе, того не делай и другим. Благородный муж думает о долге, а мелкий человек — о выгоде. Своим примером побуждай людей трудиться.

Если платить добром з: зло, чем же тогда платить за добро? Все течет, а к вода. Время бежит, не останавливаясь.

Конфуций — выдающийся философ Древнего Китая. Он зало­жил основы целого направления в китайской философии — кон­фуцианства. Ему приписывают авторство многих произведений («Книги перемен», «Книги песен» и др.), но наиболее верным источником его взглядов может считаться книга «Беседы и сужде­ния» («Лунь юй»).

Она представляет собой запись высказываний Конфуция его учениками, которые сохранили их для будущего.

Жэнь

В центре философской системы Конфуция стоят проблемы этики и воспитания. Главным понятием для Конфуция выступа­ет гуманность, человеколюбие (жэнъ). Жэнъ — это закон, кото­рый определяет социальные и этические взаимоотношения людей. Китайский мудрец сформулировал его таким образом: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Эта максима впоследствии в истории философии выражалась различными спо­собами и была названа золотым правилом, нравственности.

Огромную роль в философии Конфуция играет понятие «ли», которое обозначает нормы общежития и выражает практическое

воплощение этического закона жэнь. Понятие «ли» охватывает всю социальную жизнь общества, хотя действия его различны в зависимости от социального положения людей. Кроме того, в системе Конфуция имеются и другие этические категории: «и» чувство долга, справедливости; «синь» верность, кренность и др. Все категории этической концепции Конфуция служат для характеристики личности, которая сочетает в себе высокие моральные качества и занимает высокое социальное положение. По его понятиям, именно такого человека право­мерно назвать «благородным мужем».

Поиск добродетели

Философия Конфуция была направлена на поиск добродетели. Надо уважать правителя, старших. Соблюдать заповеди. В этом китайский мудрец видел глубокий смысл: он мечтал об идеальном, отлаженном государстве. Каждый должен знать свое место и заниматься своим делом. Иначе неизбежно появятся разброд, несогласованность, безнравственность. Конфуций гово­рил: «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать- стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только ус­тыдится, но и выразит покорность».

Противоположностью благородному мужу выступает, как учил Конфуций, «маленький человек», который руководствуется личной выгодой и занимает низкое положение. В то же время Конфуций считал, что по природе все люди равны, различаются же только привычками.

Поэтому для самосовершенствования необходимо преодолеть себя и возвратиться к благопристойности (лг/)

Большое место в философии Конфуция занимает проблема го­сударственной власти. По его мнению, правители должны поль­зоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере, так как формы управления государством воздейству­ют на нравы людей и общество в целом. Политическая програм­ма Конфуция содержала определение необходимых обязанностей всех членов общества. Каждый должен знать то место в обществе, которое ему предназначено: «Государь должен быть государем, подданный подданным, отец — отцом, сын — сыном».

Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в исто­рии Китая, и впоследствии оно было признано государственной

религией. Конфуций исповедовал идею создания единого госу­дарства, однако после того, как конфуцианство стало официаль­ной идеологией императорского Китая, эта его идея во многом утратила свою ценность. Видимо, такова судьба всех проектов, для которых моральные ценности являются чуть ли не единст­венным критерием оценки и способом понимания истории. Каждая подлинно великая культура создает учение, которое стремится поднять человека на уровень, доступный лишь избран­ным. Но реальная власть зачастую отступает от этих принципов.

Философ Као-иры

Китайский философ, религиозный мыслитель Лао-цзы (ок. 580 — ок. 500 до н.э.) родился в царстве Чу. Имя ему дали Ли Эр, а позже ученики прозвали его Лао-цзы, что означает «почтен­ный учитель», «мудрый старец». О его жизни известно немного. По-видимому, он заведовал архивом при дворе местною царя. Когда государство пришло в упадок, Лао-цзы оставил службу и отправился на запад. Ехал он верхом на буйволе. На пограничной заставе начальник караула попросил его оставить что-нибудь для родной страны. Лао-цзы передал ему рукопись поэмы, насчиты­вающей 5 тысяч знаков-иероглифов и сохранившейся под назва­нием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели»), и отправился дальше. Последующая его судьба неизвестна.

Так гласит легенда.

Однако историки считают, что «Дао дэ цзин» составили уче­ники мудрого старца, пользуясь его высказываниями и писания­ми. Книга эта оказала огромное влияние на философию и рели­гию Китая. Согласно учению Лао-цзы, мир состоит из матери­альной сущности «дэ» и духовной «дао», пребывающих в един­стве. Вот некоторые высказывания Лао-цзы:

Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

Поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их... поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его... «Дао» — это «пустота». Кто знает меру, у того не будет неудачи.

По себе можно познать других.

На ненависть нужно отвечать добром.

Кто много o6eujaeτ, тот не заслуживает довсрш

Если хочешь, чтобы люди шли за тобой, иди с ними.

Путешествие в тысячу ли начинается с одного шаг*

⅛ao

В трактате Лао-цзы излагается учение, получившее название дао­сизм. ⅛ao(кит.: Бог, путь, разум, смысл) — одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совер­шенно. Оно покоится и вместе с тем все время движется. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно нечто единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и во веки веков. Оно корень всего, мать всех вещей. «Человек зависит от земли, земля — от неба (космоса), небо от дао, г дао — от самого себя».

Итак, природа, жизнь людей и общества подчиняются един­ственному закону дао, закону всех вещей. \ао вместе с л и, обозначающей воздух, эфир, образуют основу мира, в котором нет ничего постоянного, неизменного, все находится в пути, все движется и изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян — основные категории китай­ской философии на протяжении всей истории китайской фило­софской мысли. Они являются (мы уже упоминали эти слова в связи с характеристикой внутреннего мира человека) такими силами, которые находятся в единстве, но в то же время взаи­модействуют и противоборствуют.

Инь это отрицательное, темное, женское, пассивное, слабое и т.д.; ян — положительное, светлое, мужское, активное, сильное и т.д. Борьба двух противо­положностей инь и ян — рассматривалась как источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то происходят несчас­тья. Люди не должны нарушать закон дао, потому они должны стремиться не к действию, а к спокойствию.

Деятельность человека, по мнению Лао-цзы, ведет к противо­речию его с миром, а потому он проповедует теорию «недея­ния». По его мнению, все должно идти само по себе. Не надо бороться, а надо вернуться к простой, естественной жизни пер­вобытного общества. «Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это свя­щенный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто

хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет при­своить его, потеряет его».

Даосизм, который еще называют учением о «пути», возник в Китае в VI—V в. до н.э. Лао-цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. В современной философии идея Лао-цзы о «недеянии» получила дальнейшую разработку. Теперь принцип «недеяния» интерпретируется как огромные возмож­ности, еще не воплотившиеся в реальных делах. Это своего рода скрытые, свернутые ресурсы. Они вовсе не похожи на скрытый напор, натиск, волю. Духовная активность есть лишь вовлечен­ность в круговорот судьбы. Здесь дух изначально гармоничен, поэтому проявление своеобразного личного Я в нем неуместно.

<< | >>
Источник: Гуревич П.С.. Основы философии: Учеб, пособие. — М.,2000. - 438 с.. 2000

Еще по теме § 1. Восточные мудрецы: