Сознание: ценностно-онтологический анализ
Сознание - то средство, вне которого нет ни знания, ни опыта, ни человеческого бытия, ни отношения к трансцендентности.
К. Ясперс
а) феномен сознания в мироздании
Одной из самых уникальных ценностей бытия выступает Сознание, относящееся не столько к объективному уровню реальности, сколько к субъективному и индивидуально обусловленному.
Говоря о феномене сознания в контексте данной темы, мы будем рассматривать его не в качестве инструмента, создающего ценности, но как ценность саму по себе. Исследование сознания с позиции ценностного подхода крайне редко становилось предметом изучения не только в гносеологии и онтологии, но даже в аксиологии, где главное внимание традиционно было направлено на области этики и эстетики. Вместе с тем осмысление феномена сознания как ценности бытия во многом позволяет приблизиться к решению главной философской проблемы о соотношении объективного и субъективного, возможностях их соподчинения и влияния.В отличие от рассматриваемых выше феноменов, таких как существование, время, развитие, информация, сознание связано исключительно с бытием человека и сферой его жизнедеятельности. Однако само сознание может быть осмыслено не только как ценность в бытии каждого индивида и общества в целом, но и как ценность с точки зрения всего мироздания. Обосновать это можно следующим образом. Усложнение и совершенствование форм материи в природе сопровождается рядом качественных необратимых изменений, свидетельствующих об оптимальности найденно
го в природе направления развития. Каждая новая ступень в эволюционной лестнице не отвергает предыдущие формы, а наполняет их жизнедеятельность более глубоким смыслом и значимостью не только для себя, но и развития природы в целом. Ступень сознания, понимаемого как продукт эволюции, выступает в этом случае этапом, наполняющим исключительной ценностью все предыдущие формы существования материи, подготовившие эту грандиозную мутацию или качественный скачок.
Собственный же ценностный смысл феномена сознания состоит, по нашему мнению, в том, что посредством его человек как субъект бытия стремится осуществить ту же идею вечного существования во времени через понимание бытия и реализацию своей сущности. Самостановление и самоорганизация, выступая альтернативой естественной энтропии и стремления к возвращению к первоначальному хаосу, приводят природную систему к формированию сознания как способа «искусственного» поиска путей обретения «вечности». Сознание в этом смысле оказывается средством, многократно усиливающим энергию природы в решении данной задачи. В то же время нарушение естественности и поступательности в этом процессе может стать и причинами ошибочного выбора, но такой риск, вероятно, неотъемлем.Сознание человечества, как некий единый феномен, способствует решению проблемы неограниченного существования с двух направлений. С одной стороны, через совершенствование знаний о мире человечество стремится физическому долголетию или бессмертию, а с другой, вырабатывает возможности обретения вечного идеального, духовного существования. Если первая задача находится в центре внимания рациональных форм постижения реальности, таких как наука, научная философия, то вторая решается в основном с позиций мифологического и религиозного мышления. Примечательно, что для первого случая характерна повышенная ценность сознательных, разумных способностей личности и человечества в целом, в то время как для второй - характерен приоритет интуитивно-образных, чувственных и бессознательных способностей. В этом споре, по сути, идет речь о большей или меньшей ценности разума в процессе обретения вечного бытия. В чем же сила и слабость сознания человека, какова его ценность в бытие?
С одной стороны, способность человека к мышлению выступает формой приспособленности к внешней среде, призванной компенсировать физическое несовершенство и высокую степень зависимости от коллективного образа жизни. Сознание дает человеку потенциальную возможность того, чем он не был наделен от рождения: существовать в любом климате и на любой территории.
Таким образом, сознание способствует существованию индивида, умножает его шансы для выживания и все более длительного присутствия в реальности. С этих позиций оценка сознания человека сравнима с оценкой инстинкта животного, с той разницей, что первая качественно сложнее и эффективнее при условии ее рационального применения.
Но природная утилитарность не исчерпывает смысла и значения феномена сознания. Способность к поиску смысла и сущности выступает одной из возможностей необратимого совершенствования мироздания в целом, где каждая из новых форм бытия доказывает ценность предыдущих. Феномен сознания в природе потенциально увеличивает возможности сохранения жизни в целом, так как связывает ее осмысление с ответственностью и заботой. В этом состоит второй аспект понимания сознания как некоего объективного блага.
Кроме того, сознание выступает основанием умножения бытия, создания его новых форм и качеств. Изменения физической реальности связаны с творческой практикой субъекта, возникновение духовной - с феноменом познания. Креативная способность сознания имеет двойственную ценность: с одной стороны, она вызывает бытие вещей и творений из небытия и потенциальности, и в этом проявляется ее ценность как объективного «блага», для порожденных творчеством объектов, с другой, она позволяет самому субъекту выразить свои способности во внешнем мире, обрести собственную свободу. Ценность сознания для себя - одна из тайн индивидуального существования, поиск которой может идти по различным направлениям от мистицизма до прагматизма. По нашему мнению, близкому к экзистенциальному подходу, сознание имеет целью-в себе возможность самостановления субъекта, обретения своего, а не заданного извне качества и смысла. Усложнение и совершенствование в человеке как микрокосме реализуется и через феномен сознания, функция которого утверждает ценность не только самого существования, но и его сущности. Через такие способности сознания как познание, оценка, общение происходит трансценденция субъективности, ее выход вовне и актуализация.
Обретение смысла для себя, порождаемое ощущением чуждости миру в целом, способствует развитию чувства одиночества и автономности субъекта, снятие которых возможно через трансцендирование, основой которого становится со-переженивание и со-оценивание мира по аналогии с самим собой. Сознание, таким образом, способствует развитию субъективности, так как обладает исключительностью и уникальностью в каждом из случаев, и в то же время содержит возможность собирания единичного во всеобщее.б) сознание как подлинное существование
В то же время феномен сознания по-разному оценивается с позиции тех или иных традиций. Так в системе абсолютного идеализма индийской школы веданта сознание, понимаемое как Абсолютная реальность Брахмана и чистое сознание Атмана, оценивается как источник существования всех объектов мира. В то же время сознание рассматривается Шанкарой,
главным теоретиком веданты, как «чистое блаженство», когда Я реально познает самого себя как бесконечное сознание, свободное от частностей, и объединяется с сущностью, или Я Вселенной. Ценность Сознания, с точки зрения индийской философской традиции в целом, состоит в том, что оно является способом избавления от страданий мира, причина которых кроется в незнании (авидья) подлинной реальности и ее связей. Таким образом, несмотря на внешнюю иррациональность методов познания, характерную для индийской философии, ценность сознания относится к ряду абсолютных и наиболее значимых.
В буддизме мы встречаем наиболее сложную концепцию сознания, которое трактуется, с одной стороны, как непостоянное и непрерывно переходящее во что-то иное. С другой стороны, оно понимается как интенциональное, то есть не существующее само по себе, а проявляющееся только как сознание чего-либо, и, кроме того, имеющее субъектом собственный объект. Трудности определения и противоречивость смысла понятия сознания (виджняна), однако, не мешают пониманию его оценки как предельно высокой способности человека, позволяющей осуществить «самопреобразование» и радикально изменить свою сущность.
Несмотря на то, что конечным итогом этого пути является угасание сознания, выбор и осуществление пути зависят именно от него. Особенностью понимания сознания в буддизме является отсутствие сознающего, так как в понимании мира здесь нет разделения на субъект и объект, на внутренний и внешний миры. Сознание в этом случае есть не мое сознание, а чье-то сознание, или проявление бесконечного сознания. Его развитие идет от осознания этой всеобщности и безличности до состояния чистоты и «не-сознания», как итога совершенствования. Соответственно его ценность является предельно высокой, но только инструментальной, а не целевой.Европейский идеализм, особенно в лице его главных представителей Платона и Гегеля, также отводит сознанию роль высшего начала и высшей ценности. Главными его способностями в этом случае называются креативность и вечность. Интересно, что если для Платона вечность была связана с неизменностью, непреходящим состоянием идей, то для Гегеля вечность связана с постоянным изменением и обновлением Абсолютной идеи. В системе философии Платона ценным выступает существование (подлинное бытие) и сознание (идеи), но феномены развития и времени совершенно лишены собственного позитивного смысла, так как полностью связываются философом лишь с миром кажущегося бытия. По мысли Гегеля высшей ценностью выступает сознание и его бытие, в то время как развитие и становление во времени оказываются его имманентными свойствами, имеющими, следовательно, и высокую ценность. Однако и у Платона, и у Гегеля ценность сознания выступает ценностью-для себя, а его ценность для человека и природы осуществляется как бы попутно. Но если «мир вещей» и человек для «мира идей» и Абсолютной идеи - нечто второстепенное, то
для них самих идеальной бытие, напротив, имеет определяющее ценностное значение. Объективное сознание для индивида выступает как высшим благом, так и высшей истиной, наделяя смыслом и значением сущность и существование личности.
Аксиологический анализ феномена сознания, однако, не может исчерпываться позитивными характеристиками.
Существует не мало религиозных и философских концепций, отвергающих не только исключительную роль индивидуального сознания в процессе познания сущности внутреннего и внешнего бытия, но расценивающих сознание и разум как преграду на пути к достижению личностью ее высших целей. В чем же заключается «зло» от сознания и его «бремя»?в) бремя человеческого сознания
С одной стороны, сознание открывает человеку ужас смерти и безысходность индивидуального существования, которого лишены все другие живые существа. Разумность несет с собой и ответственность за каждое из решений, и если перефразировать Сартра, можно сказать, что человек осужден быть разумным, ибо он не выбирал свою участь. Сознание позволяет человеку понять, а не только почувствовать, чуждость остальному, не разумному миру и своим собратьям. Сознание выступает источником не физического, а метафизического страха перед тем, что не сможет сделать и чего не сможет изменить индивид, находящийся в оппозиции ко всему внешнему. Но в то же время последователи этих воззрений, в частности сторонники экзистенциализма, связывают надежды на обретение смысла и сущности с творческими способностями индивида, его способностью к философствованию, поэзии, музыке, то есть с самим феноменом сознания.
Второй из аргументов «против» сознания состоит в следующем. Сознание и его инструмент разум выступают наиболее активной формой существования бытия общества, которые, наряду с творческой, созидательной деятельностью, способны проявить себя как мощный дестабилизирующий и даже деструктивный фактор. Наиболее резкие из оценок сводятся к тому, что сознательное существование человечества расценивается как патология, болезнь, «раковая опухоль» природы, уничтожающая все вокруг себя. Начало проявления сознания в истории связывается с переходом к производящему хозяйству, когда человек освободился от жесткого влияния природных условий и начал переустройство мира. Сельскохозяйственный, ирригационный, сырьевой, демографический кризисы и, наконец, глобальное загрязнение природной среды - становятся этапами эволюции сознания человечества, утверждением его приоритета и высшей ценности. Таким образом, субъективная оценка своей сущности как сознательного, творческого, активного, уникального творения бога или природы, приво
дит к снижению ценности сознания как объективного блага, исходя из системы отношений «природа - человек».
В философии наиболее ранние выводы о нарушение человеком меры своего воздействия на бытие можно встретить в даосизме, где изначальная мировая гармония Дао противопоставлялась активной, творческой силе разумного искусственного устройства мира. Наиболее высоко, по мнению Ле-цзы, автора трактата «Желтый предок», оценивается тот мудрец, который осознает себя лишь одной из «вещей» мира, не выделяющейся и не противоречащей ему: «человек, который обрел гармонию, во всем подобен другим вещам. Ничто не может его ни поранить, ни остановить. Он же может все...»[237]Главным препятствием на пути к высшей цели - возвращению к естественному порядку вещей, даосы видели стремление человека к утверждению собственной исключительности в природе, основанной на ценности сознания. Опровергая это, «совершенномудрые» призывали к не- разграничению субъекта и объекта, индивида и мира, лишь тот, кто постиг это «переставал отличать внутреннее от внешнего. И тогда все чувства как бы слились в одно: зрение уподобилось слуху, слух - обонянию, обоняние - вкусу. Мысль сгустилась, а тело освободилось.»[238]. Сознание, с этой точки зрения, имеет ценность как способ постижения своей включенности в мир, а не противостояние ему, как, то, что служит необходимой жертвой, которую должен принести человек, дабы вновь вернуться к естественности и простоте природного бытия. Ценность сознания - в том, что бы научится не ценить его, оставлять свой разум «чистым», незаполненным, чтобы не противостоять естеству мира и подобно последнему обрести вечность. Видеть ценность в самом отрицании феномена как ценности одна из особенностей диалектики даосизма, проявившейся в аксиологии. Отношение к сознанию и разумной деятельности индивида выступает в данном случае одним из наиболее характерных тому примеров.
С другой стороны, негативные или низкие оценки сознательной (в данном случае - более узкой по значению «рациональной») деятельности могут быть связаны с абсолютизацией иных способов освоения мира и его познания. В частности в волюнтаризме мы встречает заниженную ценность сознательной сферы жизни индивида и переоценку фактора воли, понимаемой как онтологического абсолютного стремления к существованию. В силу того, что разум, как и бессознательные инстинкты, объявляются А. Шопенгауэром зависимыми от Мировой воли и ее частного субъективного проявления, их ценность в первоначальном смысле относительна: «Вообще познание, как разумное, так и созерцательное, исходит, таким образом, первоначально из самой воли, принадлежит к существу высших ступеней ее объективации, в качестве простого «приспособления» средства к сохранению индивидуума и рода, подобно всякому органу тела.
Таким образом, предназначенное к служению воли, к исполнению ее целей, оно почти неизменно вполне к ее услугам...»[239]. Однако, несмотря на то, что сознание трактуется им как «орудие воли», оно в конечном итоге призвано стать и орудием против воли. Целью этического императива Шопенгауэра выступает призыв: принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать все то, что не хочется, что означает, свободный выбор жизнедеятельности, направленной против стремлений к существованию и продлению жизни рода. Сознание, эстетическое и моральное, в частности, выступает средством преодоления слепой воли к жизни и источником свободы от ее тягот, страданий и в то же время от радостей и успехов, о чем автор «Мира как Воли и представления» пишет в четвертой главе работы. В целом позиция Шопенгауэра диалектична и из отрицания ценности сознания приводит к ее утверждению в новом качестве, что выступает обратной стороной позиции восточной диалектической философии. Оставаясь верным традиции индийской философии, Шопенгауэр не принимает ее метафизический метод, но развивает учение о высшей ценности сознания как источнике освобождения от страданий и каузальных связей.
В философии ХХ столетия «обесценивание» сознания наиболее ярко выразилось в психоаналитических построениях. Это проявилось в сужении роли сознательной деятельности, а также в утверждении ее детерминированности бессознательной сферой. Область сознания (Я) распространялась на такие функции как память, восприятие, мышление, которые, по мнению З. Фрейда, имели второстепенное значение в деятельности индивида. Полагая, что «сознание есть главным образом восприятие раздражений, приходящих к нам из внешнего мира, а также чувств удовольствия и неудо- вольствия»[240], Фрейд отмечал, что сознание кажется ему более абсурдным, чем «бессознательное душевное»[241]. Роль сознания, находящегося между молотом и наковальней со стороны бессознательного Оно и социального Сверх-Я, оказалась достаточно жалкой и зависимой. Несмотря на то, что разумному Я отводилась функция окончательного выбора, говорить о свободе сознательной деятельности, по мнению сторонников психоанализа, нет никаких оснований: оно причинно обусловлено внутренними бессознательными инстинктами и внешними общественными отношениями. Негативная оценка сознания была дана Фрейдом в связи с исполнением им довлеющей роли по отношению к природным бессознательным влечениям. Результатами вытеснения, как известно, Фрейд видел душевные болезни и дисгармонию человека и окружающего мира. Подобные выводы в европейской философии были связаны уже не с влиянием восточных учений, а с кризисом культа разума и идеи рациональности, реализация которых
привела Европу не только к экономическому процветанию и политической свободе, но и к мировым войнам и экологическим катастрофам.
Исходя из анализа истории философской мысли, можно заключить, что идеалистические концепции сходятся не только в том, что сознание (объективное, надындивидуальное, или субъективное, личностное) выступает первоосновой и источником всего сущего, но также и в том, что оно является абсолютной ценностью и критерием оценивания других объектов бытия. Материализм в его различных проявлениях определяет сознание как исключительную ценность, которая возникает в процессе становления форм материи, и благодаря которой все объекты наделяются ценностью. Если идеализм отводит сознанию как онтологический, так и аксиологический приоритет, то материализм в свою очередь, сосредотачивается только на последнем. Наиболее критичные концепции в отношении оценки феномена сознания характерны для биологического детерминизма и волюнтаризма, где отсутствует уже и аксиологический приоритет, а ценностью наделяются исключительно естественно-природные факторы.
Важнейшей аксиологической особенностью феномена сознания, на наш взгляд, выступает то, что оно с одной стороны является ценностью самого бытия, как свидетельство высоты его саморазвития, а с другой, становится реализацией потенциально присущей предыдущим формам материи способности к оцениванию внешних для субъекта предметов и явлений. Оценивание становится важнейшим основанием взаимосвязей объектов бытия, а через способность сознания - основанием субъективации внешнего мира, его интерпретацией, истолкованием, наделением смыслами и значимостью, сопряженными с переживаниями. Но, выступая источником осуществления ценностного отношения, сознание может играть различные роли. Наряду с умножением бытия, наделением объектов особыми смыслами и значениями, сознание ограничивает и недооценивает сущность тех его проявлений мироздания, которые «не полезны» для индивида. Низкое оценивание способно стать причиной искажения самих объектов, пренебрежительного к ним отношения и даже их уничтожением. Благодаря сознанию оценивание становится важнейшим способом осуществления субъективного, внутреннего в объективном, внешнем, что способно привести как к усложнению и совершенствованию объектов, так и к их искажению и уничтожению.
г) общие итоги раздела
Изменяющееся в определенном направлении бытие, осуществляя предпочтение одного состояния (качества) по отношению к другому, имеет в своей природе преференциальное, ценностное основание, выражающее стремление к иным формам и возможностям. Являясь всеобщим свойством бытия, предпочтение на уровне неживой и живой материи в ее доантроп-
ных формах выступает потенцией ценностного отношения, его первичным, неосознаваемым воплощением. Анализ различных форм бытия позволяет выделить наиболее общие «предценности», приоритеты существования различных по сложности объектов. Главными среди них выступают: существование, как стремление к реализации потенциальных способностей, постоянному присутствию в реальности, время, наличие которого дает позволение дальнейшего присутствия, наполняет смыслом настоящее, направленным в будущее (стремление к обладанию неограниченным временем для-себя-бытия выступает основанием заботы об условиях существования, об источниках его продления), развитие, имеющее аксиологическое содержание в раскрывании бытия, а также в его умножении и творческом преобразовании, информация, как субстанциональная способность бытия к сохранению и передаче (во времени и посредством развития) в закодированном виде главного содержания процессов существования и взаимодействия, индивидуальности объектов, сознание, как продукт эволюции, наполняющий ценностью все предыдущие формы существования материи, подготовившие этот качественный скачок, собственный ценностный смысл которого состоит в том, что посредством его человек стремится осуществить идею вечного существования во времени через наполнение бытия смыслами и реализацию потенциала мышления (самостановление и самоорганизация, выступая альтернативой естественной энтропии и стремления к возвращению к первоначальному хаосу, приводят природную систему к формированию сознания как способа «искусственного» поиска путей обретения «вечности», в этом смысле оно оказывается средством, многократно усиливающим энергию природы в решении данной задачи).
От рассмотрения ценностных приоритетов бытия в целом мы переходим к анализу ценностей общественного бытия, поскольку именно их динамика оказывает решающее влияние на ход исторического развития в целом. Ценность, понимаемая как выражение субъективности и стремления к должному, оказывается, выступает формой трансценденции субъективного, единичного, личностного в социальное. Ценности как приоритеты существования тех или иных субъектов в составе общества становятся основой направленного, осознанного (или бессознательного) самопрограмиро- вания, самоопределения, выбора направления развития.