Современные технологии и экзистенциалы человеческого существования
По оценке ряда философов, влияние современных технологий на человека ведет к радикальному изменению привычных констант человеческого существования. Меняется не только социальная сфера его жизнедеятельности.
Трансформациям подвергается морфология и физиология человеческого тела, его психические функции. В перспективе просматриваются медицина и новая евгеника, вооруженные технологиями генной инженерии. Оружие массового уничтожения и атомная энергетика поставили человека перед лицом глобальных рисков. В круге этих факторов происходит трансформация личности человека, внутренней целостности его телесных и ментальных характеристик.Используем для описания эффектов этого воздействия понятие экзистенциала. М. Хайдеггер ввел его для анализа исходной сра- щенности человеческой индивидуальности, его сознания и жизненного мира, изнутри которой формируются категории рационального мышления, речь и самосознание. В рамках экзистенциальной аналитики немецкий философ называл экзистенциалами базовые компоненты Dasein:«бытие-в-мире», «бытие-к-смерти», «бытие- с-другими», «страх» и др.
В современной отечественной философской литературе понятие экзистенциала приобрело широкое значение в качестве аналитического инструмента для категоризации смысловых и мировоззренческих структур личности, таких как любовь, надежда, одиночество, страх и т.п. Он оказался удобным для феноменологического описания нерефлексивных слоев сознания на уровне повседневности. В данной работе экзистенциалами названы такие компоненты смыслового самоопределения человека, как риск, страх, смерть, личная идентичность.
Техника испокон веков была способом обособления человека от природы посредством ее преобразования. Техника и технологии созданы человеческим трудом, и в этом качестве они служат производству и созиданию человеком собственной природы. Поэтому «тех
ника» выступает антропологической категорией, которая сама, выражаясь языком М.
Хайдеггера, ничего технического в себе не содержит. Специфика современной техники состоит в том, что ее производительная мощь и кумулятивный эффект столь велики, что она стала силой, отчужденной от человека и превратившейся в объективную среду (техносферу).До промышленной революции XVIII-XIX вв. техника оставалась просто орудием. Первоначально ее прогресс ограничивался усилением естественной силы человека и присвоением энергии, которую давали простейшие предметы и подобранные формы (заостренная палка и камень, острая кость и др.). Многие ранние технические конструкции, по-видимому, были связаны с религиозной и культовой деятельностью. В дальнейшем техника развивалась в контексте разделения труда: развития ремесел, строительства, земледелия, военного дела. Вплоть до Нового времени развитие технических средств подчинялось традиции, т.е. воспроизведению канонических образцов. Инновации были малочисленными и происходили стихийно. Кстати говоря, определения «изобретение», «изобретать» применительно к донаучной эпохе следует использовать осторожно и условно. Практика сознательного изобретения - это характеристика деятельности, появившейся только в Новое время как выражение современного типа рациональности с его установкой на эксперимент и моделирование.
Целеполагание - это источник идеальных предметных отношений, создаваемых деятельностью. В технике явлено то, что заключено в природе, но не может появиться само по себе, то, что можно назвать сверхприродной возможностью природы. М. Хайдеггер разглядел в истории техники опасность, которая сегодня выступила на поверхности человеческого бытия. От простых орудий до сложнейших сооружений современности техника рассматривается как средство достижения целей. Техника - это то, чем человек, по исходной идее, управляет, однако по мере того, как техника охватывает всю жизнедеятельность человека, она «все больше грозит вырваться из- под власти человека» [6, с. 222]. Это то, что достойно осмысления, и то, что, как выражается М.
Хайдеггер, еще не мыслилось человеком.Осмысливать стоит бытие человека, определенное из глубины его самосознания. Цели, которые преследует человек, не извлекаются из метафизической перспективы. Скорее наоборот, цель удаляется мыслью в трансцендентное пространство в качестве идеаль
ного образа материального средства - метода, правила, инструмента действия. Техника - это и схема действия (технология), и само средство его осуществления. Как единство метода решения и самого решения (результата), техника - это символ эпохи. Поэтому так сильно впечатляют образы постчеловеческого будущего, в которых предполагается трансформация основополагающих органических и поведенческих констант человеческой природы (продолжительность жизни, старение, интеллект и др.). Идеи постгуманизма и трансгуманизма ставят под сомнение все известные критерии человеческого и нечеловеческого, а сами определения человека делают размытыми.
Многие рассуждающие люди убеждены сегодня, что идеал господства над природой обернулся господством техники над личностью. Двигаясь по пути раскрытия потаенного, человек, по мысли М. Хайдеггера, обрек себя на подчинение техническому способу познания, на самосознание из непотаенного [6, с. 232]. Здесь происходит как бы маскировка истины техники. Заметим, однако, что техника, оставаясь неодушевленным бытием, не может быть субъектом господства. Через технику над человеком господствует сам человек в перспективе его измененных возможностей. Хайдеггер связывает явленность техники и технического бытия с истиной. «Техника - вид раскрытия потаенности» [6, с. 225]. Техника - это знание, усвоенное реальностью, знание, возвращенное человеком действительности, воплотившаяся мысль. Она есть истина и как адекватность знания, и как актуальность бытия. Но такова сущность всей культуры, техника есть лишь ее физическая сторона, культура, обращенная к естественной природе.
«Опасна не техника сама по себе. Нет никакого демонизма техники; но есть тайна ее существа» [6, с.
234]. На пути философского понимания этой «тайны» стоит бытие человеческой личности и ее экзистенциалы: риск, страх, смерть, ответственность и, собственно, «человеческое». Рассмотрим их внимательней.Одной из базовых констант человеческой экзистенции признается устойчивость онтологии повседневности, которая не только обеспечивает восприятие человеком действительности, но и необходима для обретения личной идентичности. Проблемы, которые создает человеку его технологическое творение, яснее всего описываются понятием риска. В качестве экзистенциала риск характеризует такое состояние повседневного существования, при котором действия человека сопряжены с осознанием опасности и неопределенно
сти. В условиях риска опасность присутствует в структуре действия как момент реальности, как бытие-в-возможности.
Было бы ошибкой утверждать, что человек слаб в перспективе рисков, которые несет в себе техника и технологические новшества, однако техника создала для человека область диспозиции непрерывного риска. У. Бек концептуализировал это положение в теории общества риска [2]. Согласно ей, современное общество превратилось в непрерывный источник рисков. Прежде опасной была природа, а цивилизация, напротив, производила условия безопасности, уменьшала вероятность голода, болезней и природных катастроф, снижала детскую смертность, увеличивала продолжительность жизни. Новые виды риска возникли с появлением ядерного оружия, атомной и химической промышленности. Многие риски прошлого компенсировались системой страхования и мерами предупреждения. Однако появление источников катастрофических рисков превратило опасность в постоянно действующую угрозу.
У. Бек различает потрясения прошлых времен и «риск» как явление промышленного общества, которое предполагает техноэко- номические решения и оценки полезности. За него ответственны люди. Опасности в этих условиях мыслятся как издержки прогресса [2, с. 162]. Война и связанные с ней смерть, несчастье и разрушения всегда оценивались общественным сознанием отрицательно.
Индустриальный риск рождается в условиях положительно оцениваемого научно-технического прогресса. При этом речь идет о рисках экзистенциального характера, связанных со здоровьем, жизнью, целостностью человека.Научно-технический прогресс произвел на свет особое измерение человеческой жизни, которое Э. Гидденс определил как абстрактную экспертную систему [7, с. 18]. Эффекты воздействия техносферы на жизнь зависят от профессиональной и экспертной квалификации. Это пространство отлично как от первичных межличностных контактов, так и привычных социально-политических институтов. Техносфера делокализована, т.е. вырвана из контекста непосредственной практики индивидов (знакомого пространства деятельности), но одновременно захватывает личность. Как полагает Э. Гидденс, существование абстрактных систем держится на основе базового социального доверия, однако через них в повседневную жизнь входит риск. Это касается не только собственно технических систем производства и жизнеобеспечения, но и всех сфер повседневности: от пи
щи, которую ежедневно потребляет человек, до консультаций у врача, юриста или психотерапевта.
Отношение к экзистенциальному риску является двойственным, в известной степени притягательным и провоцирующим. Э. Агацци считает, что риск - это антропологическая категория, сопоставимая с рациональностью и свободой. «Проще говоря, жизнь, лишенная риска, была бы лишена смысла, поскольку самая главная опасность, которой подвержен каждый человек, связана с ориентацией его собственного существования: это опасность все потерять или все обрести - потерять или обрести самого себя» [1, с. 188]. Риск является глубинной характеристикой природы человека как существа деятельного. «Риск изначально присущ каждому человеческому проекту благодаря его основополагающим компонентам: выбору целей (того, что мы назовем задачей проекта), сопровождаемому выбором средств ее выполнения; и наличию последствий, которые могут возникнуть в результате попытки ее выполнить» [1, с.
185]. Деятельность человека - это источник конфликта ценностей, связанного с выбором средств, поскольку именно они определяют характер последствий достижения.Оптимистическое отношение к современным технологиям связано с убеждением в возможности познать и просчитать основную часть рисков, управлять рисками. «"Исчисление рисков" является связующим звеном между естественными, техническими и общественными науками. Оно применимо к совершенно различным явлениям не только в области управления здравоохранением (от опасности курения до опасности радиационного заражения), но и в сферах экономического риска, риска, связанного с пожилым возрастом, безработицей, дорожными происшествиями, определенными периодами жизни и т.д. Вдобавок оно допускает что-то вроде "технологической морализации", которая больше не нуждается в непосредственном применении моральных и этических императивов. Например, при определенном уровне загрязнения воздуха место "категорического императива" занимают показатели смертности. Применительно к подобным случаям можно сказать, что исчисление рисков - это пример своеобразной этики без морали, математической этики технологического века» [3, с. 163].
Не случайно среди стимулов научно-технического оптимизма выделяется эффект исторически позитивного опыта науки. В разные эпохи высказывались тезисы относительно фундаментальных ограни
чений научного познания, которые со временем, однако, преодолевались. В частности, большое значение имело преодоление пессимистической модели народонаселения Р.Т. Мальтуса[2]. Сегодня надежды связаны с опровержением пессимистических прогнозов современных неомальтузианцев вроде Р. Эрлиха[3]. Это создает убеждение в том, что в обозримом будущем сохранение восходящей линии научнотехнического развития будет сопровождаться нахождением способов и средств решения возникающих проблем.
Э. Агацци полагает, что саму технику можно определить «как непрерывное усилие, направленное на элиминацию риска» [1, с. 184]. Техника стремится исключить риск, опираясь на знания, методы и прошлый опыт. Это не азартная игра, в которой люди добровольно действуют, надеясь лишь на везение. Это особое самосознание эпохи, полагающее, что человек ответственен за свою судьбу. В свете ее рациональности, технологическое отношение к жизни отлично как от пессимистического фатализма, полагающего, что все в мире подобно игре космических начал, так и религиозному провиденциализму, убежденному, что судьба человека предзадана неким высшим замыслом.
С этой точки зрения риск имеет положительное экзистенциальное значение, выступая смыслоразличительным критерием. Однако риск риску рознь. Экзистенциальный риск имеет двоякое измерение, для описания которого Э. Агацци ввел дихотомию понятий тотального и частичного риска. При тотальном риске на карту ставится вся ценность жизни (человека или человечества). В случае частного риска ставка рассматривается как значительная, но не абсолютная ценность. Здесь производится расчет неизбежности риска, успех и возможная неудача, оценка альтернативных целей [1, с. 190-191].
Техника, считает Э. Агацци, бессильна против тотального риска, поскольку он определяется исключительно выбором цели и его адекватностью относительно конечности человеческого существования. Техника же есть продукт подбора средств. «Техника находит широкое применение как эффективный инструмент для сведения к минимуму (или контролирования) частичного риска, однако она не имеет собственно морального значения» [1, с. 194].
Э. Гидденс считает, что самоактуализация современного индивида реализуема только в условиях равновесия возможностей и риска. Такое равновесие достигается, если прошлое эмоционально преодолимо, а будущее может быть принято как разнообразие возможностей для действия [7, с. 78]. Риск в этой системе - это предмет секуляризованного сознания, рассчитывающего на прогнозирование и оценку. Но такое самоощущение несет в себе противоречие. Эмоциональное преодоление прошлого не тождественно разрыву с ним. Не всегда возможности будущего позволяют снять, в понимании Гегеля, прошлое в структуре текущей деятельности. Для индивидуального бытия (Dasein) это часто невыполнимая задача. Рациональное оценивание будущего может стать источником тревоги и страха, несущих самосознанию небытие его социальных проектов. Самоактуализация возможна, если у человека остается возможность воздействовать на будущее, оценивать его с точки зрения перспектив его изменения.
Вероятность будущего - это не только состояние неопределенности, но и условие получения информации о будущем. Риск развернут в сознании между модусами страха и уверенности. Садясь в общественный транспорт или питаясь в ресторане, мы рискуем тотально, замечает Э. Агацци. Однако это не делает наше поведение неразумным и в норме не провоцирует иррациональные реакции. Минимальная вероятность риска существует в любой жизненной ситуации, поэтому нерационально было бы отказываться от действия. Кроме того, отказ от конкретного рискованного действия означает всего лишь выбор другого действия со своими рисками. «Человек должен знать, может ли он полагаться на тот факт, что ненастный случай не должен произойти, т. е. иметь уверенность невзирая на разумное сомнение»[1, с. 213].
Страх, по М. Хайдеггеру, является способом постижения бытия и сущего через выдвинутость человека в ничто. Через экзистенциальный страх человек обретает способность осмысливать собст
венное конечное существование. Экзистенциальный страх отличен от рационального страха перед лицом конкретной опасности. Однако современный человек живет на пересечении множества страхов, в котором внешне рациональные переживания имеют в себе экзистенциальный «довесок». Примером такого страха является социальный страх - устойчивая тревога определенных ситуаций общения.
Бытие человека - это «бытие-с-другим». Экзистенциальная значимость тотального риска определена тем, что выбирая себя, я выбираю других. Но это также означает, что и я сам каждое мгновение попадаю в пространство выбора со стороны других людей, оказываюсь в круге их судьбоносных решений. Социальные страхи возникают в условиях рационально смоделированных обстоятельств: увольнения, реакции начальника, оценивания со стороны социальной группы и т.п. Они могут возникать лишь потому, что сознание проецируется на потенциально просчитываемую ситуацию, хотя сама проекция не имеет под собой строгих фактических и логических оснований и опирается лишь на абстрактную возможность.
Социальный страх - это переживание обезличенных схем общения, в котором утрачено первичное чувство общности. Он граничит с отчаянием и болью от обесценивания социально ориентированных усилий и ожиданий. Человек боится рациональности, потому что в ней нет настроения. На рациональную систему нельзя повлиять, рассчитывая на изменчивость ее чувств, на гибкость ценностных оснований. Техника - это материализованный образ бездушной рациональной системы, живущей своей жизнью и детерминирующей поведение человека. В этом качестве такой страх экзистенциален.
В XIX в. был известен феномен «железнодорожной болезни», или страх крушений, вызванный вхождением нового вида транспорта в повседневную жизнь людей. Похожие страхи возникали у людей старшего поколения в отношении бытового электричества. Сегодня обыденное сознание усвоило подобные «опасности». Можно ли считать, что чувство тревоги, вызываемое новейшими достижениями современной цивилизации, есть чисто психологическая реакция, аналогичная иррациональным формам мизонеизма прошлого? В эпоху вхождения персонального компьютера в повседневную жизнь исследователи отмечали настороженную общественную реакцию на новую технику. Еще в середине 1990-х гг. около половины британцев (49%) не пользовались компьютером, а 43% избегали использования какой- либо новейшей техники. По оценке исследователей, технофобия по
отношению к компьютеру может иметь как рациональную форму (cognitive Computerophobes), так и чисто эмоциональную (anxious Computerophobes) [8, с. 253-254].
Сегодня страх перед техникой возникает на различных основаниях. Соответствующие настроения могут первоначально складываться в идеологической сфере - в религиозных доктринах, философских концепциях, в симулякрах массовой культуры и медиапространства, а затем переноситься в эмоциональную сферу психики. В другом случае технофобия может возникнуть как реакция на отчуждение человека от условий и результатов его деятельности посредством техники (системы автоматизации, контроля, программирования и др.). Противоположным психологическим феноменом является технофилия - психологическая зависимость человека от техники, например, глубокая погруженность в киберпространство и социальные сети, в общение с компьютером, которое становится самоцелью.
Психоаналитик Б. Ричардз характеризует технофилию и технофобию как вызванные техникой сильные положительные и отрицательные чувства, которые препятствуют ее рациональному обсуждению и которые порождают благоговейное или недоверчивое отношение к ней вместо реалистической оценки выгод или издержек для общества и среды [10, с. 188]. Он полагает, что технофобия возникает как психологический антагонист всеобщему распространению технофилии. Очень ярко эта оппозиция проявляется по отношению к автомобилю. Редко кто готов отказаться от личного средства передвижения, что, однако, не мешает распространению в общественном сознании негативных чувств, связанных с загрязнением среды, травматизмом на дорогах, пробками и т.п. Б. Ричардз считает это формой разорванного сознания и призывает к осознанному и рациональному отношению к технике не только как к утилитарному средству, но и как к культурному способу удовлетворения потребностей, интегрирующему индивида в социум [10, с. 194].
Однако страх техники и технологий не сводится лишь к эмоциональной реакции и мизонеизму. Экзистенциальный страх техники парадоксален в том отношении, что в нем есть своя ценностнорациональная сторона. Этот страх связан с активной моральной рефлексией. Это страх за себя через страх за других людей, в основе которого лежит осознание нового измерения смерти, вызванного к жизни научно-техническим прогрессом.
Г. Йонас в работе «Принцип ответственности. Опыт этики для технологической цивилизации» [9] предложил концепцию этики, соответствующей новым условиям технологически развитого общества. Он акцентировал внимание на том, что традиционные учения о морали не удовлетворяют нравственным требованиям современности. Традиционная этика, образцом которой является учение И. Канта о «категорическом императиве», исходит из принципа неизменной человеческой природы и природы вещей. В условиях технологического развития положение иное. Человек отвоевал у природы пространство и построил искусственный мир. Этот мир, призванный защитить человека от непредсказуемости природы, сам стал непредсказуемым. Природа, напротив, стала нуждаться в заботе. Меняется природа самого человека, его материально-телесные силы и физиология. Человек в своих существенных, экзистенциальных чертах становится техническим проектом, за реализацию которого отвечают технологии.
Временной горизонт традиционной этики, указывает Г. Йонас, был ограничен непосредственной жизнью и сферой общения современников. Не было в ней и общечеловеческого пространства. Теперь горизонт расширяется на отдаленные эффекты человеческой деятельности. Потребность учитывать интересы последующих поколений задает этическое измерение техники и технологии.
Прогнозирование последствий - одна из самых трудных экзистенциальных задач, возникающих в жизненном опыте личности. Основная идея экзистенциальной критики техники и технологии основана на признании того, что технологическое отношение человека, изменив существование самого человека, трансформировало его сущность. Прежде всего, изменению подвергнуты ранее устойчивые константы человеческой природы: телесность и интеллект. Но самое главное: атомная энергетика и оружие массового уничтожения создали поддерживаемую самим человеком опасность уничтожения всего человечества.
То, что человек смертен, есть банальная истина. Столь же тривиально, что человек иногда «внезапно смертен». Техника открыла человеку новую, отнюдь не рядовую истину: человечество силами самого человека поставлено в условие постоянно присутствующей возможности самоуничтожения. Этот способ существования непрерывно поддерживается напряженным усилием государственных структур и идеологических механизмов.
Возник экзистенциальный риск: человек стал смертным как вид. Экзистенциал смерти теперь затрагивает экзистенцию постольку, поскольку смертно все человечество. Изменился масштаб задачи, потому что теперь последствия деятельности человека касаются коллективного субъекта. Культура реагирует на соответствующий экзистенциальный и нравственный запрос формами искусства, религии, философии. С точки зрения Г. Йонаса, этическая футурология имеет своим принципом «эвристику страха», страх и заботу о будущем. Здесь преимущество имеют отрицательные прогнозы. Нельзя рисковать, когда на карту поставлено существование человечества. То, что мы не хотим, что мы считаем злом, представляется сознанием легче и ясней, чем положительные желания и достойное считаться добром. Поэтому философия нравственности, чтобы установить подлинные ценности, должна советоваться с нашими страхами прежде наших желаний [9, с. 63].
Пафос Г. Йонаса интересен тем, что он подтверждает общий прогрессистский настрой как оптимистических, так и пессимистических взглядов на технику. Этика ответственности имеет смысл лишь в перспективе ожидаемых событий. В иной риторике, но та же суть представлена в работе Ф. Фукуямы «Наше постчеловеческое будущее» [5], обсуждающей обозримые перспективы использования современных биологических, медицинских, генных, фармацевтических технологий для целенаправленного изменения телесной и ментальной природы человека. Ф. Фукуяма видит моральную проблему технологий в связи с фундаментальным значением для жизни ряда констант человеческой природы, с которыми связаны истинные цели и ценности жизнедеятельности и, следовательно, критерии моральной оценки. Ф. Фукуяма знает, что технологическое развитие шагает в ногу с социальными преобразованиями и стимулирует их. В его интерпретации проблема оказывается политической, когда интересы, движущие научно-техническим прогрессом, подрывают интересы сохранения «природы человека» как условия либеральных свобод и ценностей. Верный стратегии «конца истории» философ обосновывает необходимость остановить тенденции технологического развития, идеологически мотивировав политическую волю мировых субъектов. «В то время как многие заняты заявлением своих этических позиций «за» и «против» различных технологий, почти никто не рассматривает конкретно, какого рода институты нужны,
чтобы позволить обществу контролировать темпы и масштаб развития биотехнологии» [5, с. 258].
Образ постчеловека не мог возникнуть как нечто неутопическое и обладающее привкусом реальности раньше, чем человек осознал возможность самоизменения на индивидуально-телесном уровне. Хотя Ф. Фукуяма прямо заявляет о политическом подтексте этого вопроса, считая, что идеалы либерального политического режима ограничены параметрами человеческой природы [4] , основная его идея фундаментальней. Не рискуем ли мы в погоне за постчеловеческим утратить подлинно человеческое? Вопрос, конечно, риторический, однако изнутри него видна суть проблемы. Поскольку постчеловеческое реально и создается самим человеком, постольку оно остается выражением человеческого. Но не становится ли оно источником ущербной человечности, потерей полноты, системного качества личности? Ведь, например, человечна не просто абстрактная способность производить идеалы. Подлинно человеческое качество заключено в умении видеть в идеалах самого себя, различать добро и зло, красоту и безобразие собственного облика.
Возьмем, например, обсуждаемое Ф. Фукуямой вещество прозак - фармацевтическое средство, повышающее самооценку. В результате его массового применения происходит стирание границ между процессами в системе «личность - деятельность - общение» и процессами в системе «организм - вещество», поскольку их общим психофизиологическим выражением становится динамика самооценки. Вторая система в принципе не имеет параметра личности. Однако в действительности индивид, принимающий прозак, остается в системе социального общения. Исходное состояние, производящее потребность в повышении самооценки, остается реальным измерением его личности. Коварство иллюзорного образа личности, делающей «свободный выбор» прозака, в том, что человек изымается пространством das Man из единства органического, психического и культурного и превращается в функционал непрогнозируемых деструктивных процессов.
Системы «пациент - врач - лекарство» и «клиент - психотерапевт - психотерапия» одинаково являются схемами социального общения, различаясь лишь тем, что взаимодействие в них медииро- вано употреблением разных средств (вещество и слово). И фармакологию, и психотерапию можно оценивать лишь с точки зрения их успешности в социализации индивида в качестве личности. Само распространение подобных форм есть лишь симптом трудностей социализации и превращенная форма социального отчуждения. Постчеловеческое имеет смысл лишь в отношении ясного понимания того, что есть подлинно человеческое, и что должно быть удержано в любых исторических метаморфозах «природы человека».
Библиографический список
1. Агацци Э. Моральное измерение науки и техники / Э. Агацци. - М.: Московский философский фонд, 1998.
2. Бек У. Общество риска: На пути к другому модерну / У. Бек. - М.: Прогресс-Традиция, 2000.
3. Бек У. От индустриального риска к обществу риска / У. Бек // THESIS. Риск. Неопределенность. Случайность. - 1994, № 5.
4. Блауг М. Экономическая мысль в ретроспективе / М. Бла- уг. - М., 1994.
5. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее / Ф. Фукуяма. - М.: АСТ, 2002.
6. Хайдеггер М. Вопрос о технике / М. Хайдеггер // Время и бытие. Статьи и выступления. - М.: Республика, 1993.
7. Giddens A. Modernity and Selfidentity. Stanford, 1991.
8. Gilbert D., Lee-Kelley L., Barton M. Technophobia, gender influences and consumer decision-making for technology-related products // European Journal of Innovation Management Vol. 6, Ыо. 4, 2003, pp. 253-263.
9. Jonas H. Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik fur die technologische Zivilisation. Zurich, 1987.
10. Richards B. Technophobia and Technophilia // British Journal of Psychotherapy, Vol 10(2), 1993.
3.2.