<<
>>

Философия эллинизма

Наша очередная задача состоит в рассмотрении послекласси- ческого периода развития философии античности. Разумеется, здесь нельзя не конкретизировать уже выработанные в класси­ке представления, в том числе их идейно-смысловой характер.

Особый интерес вызывал сам человек, субъект. Философия бы­ла призвана как-то сориентировать эллина (эллин — древний грек, живший в эпоху Александра Македонского) в мире все но­вых потрясений.

В этих условиях наиболее востребованными оказались этиче­ские теории, на которых лежит печать как исторической акту­альности, так и исторической ограниченности. Ниже рассматри­

ваются четыре главных философских течения эллинизма: кинизм, стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Кинизм. Основателем кинизма является ученик Сократа Ан- тисфен, организовавший свою школу в гимназии Киносорга. Ки­низм буквально означает “собачья философия” (кине — собака). Неприхотливый образ жизни Сократа навел Антисфена на мысль, что человек может стать по-настоящему самодостаточным и сво­бодным лишь при сведении своих потребностей к минимуму. Ан- тисфен умер задолго до походов Александра Македонского. Совре­менником последнего был знаменитый киник Диоген Синопский, живший в глиняной бочке. Именно он стал символом кинизма.

Диоген руководствовался в своем поведении следующими тремя моральными максимами: анадейа (свобода), аскеза (само­воспитание под воздействием физических перегрузок, непри­знание наслаждений), автаркия (самодостаточность, реализуемая как безразличие к благам). Греки воздвигли Диогену памятник в форме собаки в благодарность за то, что он указал “наипростей­ший путь к жизни”.

Латиняне называли киников циниками. Критики ставят в ви­ну киникам духовную недоразвитость. За кинизмом обычно не признается статус зрелой философской системы.

Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуще­ствовал с III в. до н.э.

до III в. н.э. Слово “стоицизм” произош­ло от древнегреческого слова toa (портик). Первые стоики встре­чались в расписном афинском портике (галерее с колоннами). Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Ки­тийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков про­славились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Физические воззрения стоиков малооригинальны. Считает­ся, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Ду­ша мира — это огненная и воздушная пневма, некое всепрони­кающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том чис­ле и человек,— это единый огненный организм со своими зако­нами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состо­ит в определении места человека в Космосе.

Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убежде­нию, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвер­жен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нуж­

но принять такой, какой она является, со всей ее текучестью те­лесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Эйдосы и кате­гории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, они не мо­гут в них усмотреть текучесть жизни и ее смысл. Смыслом не являются и физические субстанции, тот же огонь. Но что же есть суть субъективного?

Слово, отвечают стоики, его смысловое значение (лектон). Лек- тон — смысл — выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляет­ся и во внутренней жизни человека, создавая состояние атарак­сии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он от­носится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие.

До­вольно неожиданно появляется выход из самой затруднительной ситуации. Клеанф в гимне Зевсу восклицает: “Жалкие! Вечно го­няясь за призраком блага летучим, общего в боге закона не ви­дят они и не слышат, следуя коему, жизнь они в счастье могли бы устроить... ведь большего нет ни богам наслажденья, ни лю­дям, как в справедливости славить закона всеобщую силу”.

Этика стоиков, принесшая им мировую славу, содержит представления о добродетелях и долге. Что мешает счастливой жизни? Страсти — печаль, страх, вожделение и удовольствие. Отсюда вывод: страсти следует контролировать посредством доб­родетелей, которые вырабатывает разум, а это прежде всего ра­зумность, мужество, предусмотрительность и решимость.

Особо следует сказать о стоическом понимании долга. Дол­женствование выступает по отношению: 1) к природе как соот- ветствование ей, 2) к себе как необходимость культивирования добродетелей, 3) к другим как дружба. Стоик считает неизбеж­ным для себя следовать закону, но в его рамках каждый свобо­ден. Сенека, римский стоик, восклицал: “Вынь натертую шею из ярма: пусть ее лучше однажды перережут, чем все время давят”.

Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос — это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсю­да его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека — лектон, значимость слова, ко­торая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира включает этику добродетелей и долга; час­то, но далеко не всегда оно приводит к состоянию атараксии, бес­страстности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом состав­ляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нуж­но рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем са­мым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

В заключение отметим, что уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен раз­личного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему то­му, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то совладать с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философ­ское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм — это период V-VI веков на рубеже старой и но­вой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего вопро­сы устроения, комфорта личности в сложных исторических усло­виях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души — общее представление у стоиков и эпику­рейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы — основу ощущений. У стоиков на первом плане — разум, сообраз­ный с природой, а у эпикурейцев — ощущение, сообразное с при­родой. Чувственный мир — вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурей­цев — удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удоволь­ствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольст­вия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благород­ном, если хотите, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир — это настоящая реаль­ность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принци­пе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами

по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противо­вес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ста­вится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпи­кур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демок­риту у мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпи­кур наделяет атомы самопроизвольностью, “свободой воли”. Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Пред­ставлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет не­обходимости, он обладает свободой воли.

Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”. Жизнь — вот главное наслаждение, с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур при­нимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богат­ство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удоб­ную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру со­вершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним.

Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютно­го предела, то мы получим представление о богах. Они тоже со­стоят из атомов, но нераспадающихся атомов, а потому боги бес­смертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть сво­бода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур поме­щает их в межмировое пространство. Но богопочитаемость Эпи­кур не отрицает (он и сам посещал храм). Это надо понимать в том смысле, что, почитая богов, человек сам укрепляется в пра­вильности своего собственного самоустранения от активной прак­тической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечис­лим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно от­клоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатст­во чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он — главное содержание чело­веческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, “за­мыкается” на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, сви­детельствует наличие зла в мире).

5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невоз­мутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива полити­ческим и другим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм — характернейшая черта всей ан­тичной философии; как самостоятельное философское направле­ние он функционирует в период актуальности стоицизма и эпи­куреизма. Крупнейшие представители — Пиррон и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохра­нения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, на­оборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоян­ном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообра­зии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указыва­ет в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, “ухва­титься” за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал пе­ред публикой за налог, другой день — против налога. Мудрецу- скептику лучше помолчать. Его молчание и является философ­ским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Мол­чание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя не видеть и известную пустоту мысли. Перечислим основные положения античного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое “да” есть вместе с тем и “нет”; подлинная философия скептициз­ма — молчание;

3) следуйте “миру явлений”, сохраняйте внутренний покой.

Античный скептицизм по-своему довел до предела философ­ские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико­идейного осмысления. Молчание — это и своеобразный конец фи­лософского поиска, и указание на то, что необходимы новые усилия.

<< | >>
Источник: Канке В.А.. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. Изд. 5-е, перераб. и доп. - М.,2003. - 376 с.. 2003

Еще по теме Философия эллинизма: