Возникновение философии

Разрушение родовой общины, как известно, процесс длитель­ный. Отражением этого процесса являются, во-первых, появля­ющееся практически во всех мифологиях представление о судь­бе и, во-вторых, представление о человеческой свободе как сво­боде от Бога, что выражено, например, в библейском повествова­нии об изгнании Адама из рая.

Идея свободы как «преступления» и представление о че­ловеке как о «греховном», преступающем заповеди Бога, радикально изменяет мифологическую картину мира, меняя на противоположные прежние оценки.

Ситуация «потери Пути». Что же способствовало возникно­вению философии? Прежде всего наиболее общие условия — развитие земледелия, скотоводства, ремесла, торговли, в резулв- тате чего происходит усложнение общественной жизни, возни­кают города как торговвге и ремесленнвге центрвг, формируются государства. Разрушаются родоплеменнвге отношения, происхо­дит социалвное расслоение, ввгделяются аристократия, рядоввге общинники, рабвг. Если в родовой общине жизнв строиласв на опвгте предков, то теперв, в новвгх условиях прежний опвгт ока- звгвался недостаточнвгм.

Философия возникает в VI в. до и. э. в трех крупнейших ци- вилизационнвгх центрах — в Греции, Индии и Китае. В Греции возникновение философии было тесно связано с формированием городов-государств, полисов.

Растущие и развивающиеся города изменяют все формы жиз­ни. Это, как правило, центры ремесла и торговли, они связаны со многими странами и регионами. Внутри города вступают в контакт различные племена, этносы, кулвтуры.

Город меняет прежний уклад жизни, свойственный общине. Горожане приобретают новые свойства: динамизм и мобилвноств, склонноств к перемене мест; восприимчивоств к новому, что ве­дет к смешению кулвтур и ценностей; ориентация на земные радости, гедонизм; рационализм и критическое отношение к традиции; индивидуализм.

Город разрушал традиционный уклад жизни, поэтому был часто предметом ненависти и осуждения. Развращенноств горо­дов и всего общества ранней цивилизации описана в историче­ских памятниках того периода. Возникает представление о

регрессе, нисхождении истории, о движении от золотого века к бронзовому и железному.

В эпоху Гомера (VIII в. до н. э.) род становится частью города- государства, полиса. Полис — город и деревня одновременно, так как имеет компактную застройку, окруженную укреплени­ями, где основное население составляли крестьяне-земледельцы и скотоводы. Вся Греция была разбита на множество мелких самоуправляющихся округов. На жителей ближайшего полиса смотрели как на врагов, которых можно грабить, убивать, обра­щать в рабство. Пограничные конфликты между соседними об­щинами нередко переходили в кровопролитные, затяжные вой­ны. Внутри полиса отдельные роды нередко враждовали между собой, что приводило к кровавым междоусобицам, ставившим общину на грань распада.

Социальная жизнь становится неустойчивой. Периоды отно­сительного порядка сменяются срывами в хаос. В полисе идет по­чти непрерывная, то скрытая, то явная, борьба за власть и собствен­ность между тремя основными социальными силами — • родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом — основной массой рядовых общинников. Восстания и государственные пере­вороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми из­гнаниями с конфискацией имущества, становятся обычным явле­нием в жизни города-государства.

Периодические срывы в хаос, неустойчивость социальной жиз­ни рассматриваются как следствие своеволия индивида, отступ­ления от истинного пути, намеченного богами, забвения правды.

Согласно Библии, человек — это «преступник», тот, кто пре­ступил, нарушил закон, заповедь Бога, за что и был изгнан из рая.

Способность нарушать закон, поступать по своей воле, быть своевольным рассматривается как сущностная характеристи­ка человека. Эта способность есть свобода, но она осознается как негативная, разрушительная сила, источник зла и страданий, при­чина беспорядка и хаоса. Возникает ситуация «беспутства», поте­ри «пути», забвения правды, отступления от заповеди Бога. В Биб­лии говорится, что многие «оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы». «Они не знают пути мира и нет закона на их сте­зях, пути их искривлены и никто идущий по нему не знает мира».

Перед человеком открываются две возможности: следовать по пути Бога или блуждать «по пути сердца своего». Это означает, что воля индивида и воля Бога не совпадают. Закончилось время, когда индивид поступал так, как требовали от него боги, то есть

соблюдал заветы предков, а окружающий мир был «порядком», поддерживаемым совместными усилиями богов и людей. Ареной борьбы порядка и хаоса теперь становится человек, в душе которо­го сталкиваются две противоположно направленные силы: разум и неразумие, воля Бога и своеволие, благо и зло, порядок и хаос. Это означает, что изменился мир, в котором живет человек: он стал зависимым от человеческого своеволия, хаотичным и непредсказу­емым. Человек становится «свободным», не связанным прежними ограничениями. Эта «свобода» оказывается тождественной хаосу, разрушению прежнего порядка.

Преодоление хаоса и создание новых форм совместной жиз­ни — задача не только практическая, но и «теоретическая». Она предполагает создание нового представления о мире и человеке.

Свободный индивид, разорвавший путы древнего обычая, преступивший закон, жаждущий удовлетворения своих эгоистических желаний, породивший состояние «войны всех против всех», должен был найти путь к новой гар­монии, создать общество, где свобода и закон не отме­няли бы друг друга, а органически дополняли.

Философия и полис. В Греции были известны семь мудре­цов — Солон, Фалес, Питак, Хилон, Биант, Периандр — кото­рые провели реформы полисного законодательства и заложили основы новой системы ценностей в обществе. Это был реальный выход из кризиса — установление порядка в обществе благода­ря равновесию его частей, уравниванию крайностей — бедности и богатства, аристократии и демоса. Теперь под мудростью по­нимается знание меры, порядка, умение находить средний путь, не впадая в крайности. Солон, один из семи легендарных мудрецов, заложил основы афинской демократии.

Демократическая форма правления, установленная во многих греческих полисах в VI-V веках до н. э., способствовала корен­ному изменению духовной жизни общества, расцвету искусст­ва, науки, философии. Демократия — власть народа, которая осуществлялась через народное собрание (эклессию). Его реше­ния имели силу закона. Здесь выбирали руководителей и долж­ностных лиц, которые периодически отчитывались перед наро­дом. Избирались также большой совет и суд присяжных. В Афинах, например, ежегодно жребием отбирались 5000 су­дей. Решения в суде принимались на основе доводов сторон,

поэтому каждый мог выступить как обвинитель или должен был защищаться от обвинения.

Это означало также, что могли быть подвергнуты критике и оспорены любые традиционные представления, обычаи, нормы и ценности. Дискуссия, аргументация, полемика становятся пра­вилами интеллектуальной жизни. Знания, которые раньше были привилегией избранных — жрецов, старейшин, царей, — вхо­дят в повседневную жизнь горожанина. «Мудрости» можно обу­читься за плату. Появляются и учителя мудрости — софисты, которые обучали ораторскому искусству, умению доказывать и отстаивать свою точку зрения, обучали грамматике и другим наукам.

Утверждается мнение, что истины, признаваемой всеми, не существует. Истина у каждого своя.

Наряду с неоспоримыми преимуществами — свободой и ра­венством граждан, демократия имела и существенные недостат­ки, важнейшим из которых был ее изменчивый характер, коле­бание толпы под влиянием речей талантливых ораторов, способ­ных повернуть ее мнение в любую сторону.

Открыть устойчивое в изменчивом, единое во многом, меру сущего, истинную реальность — важнейшая задача того време­ни. Поэтому на место мудреца, владеющего тайным божествен­ным знанием, знающего истину, хранителя родового «образца» приходит философ — тот, кто не знает истину, а ищет ее, от­крывает. Это означает, что индивид не знает самых важных ве­щей: что правда, а что ложь, что добро, а что зло.

Человек, основу мировоззрения которого составляет миф, «зна­ет» все. Мифология является объяснительной моделью мира и хранительницей «образца», правил поведения, практического опыта. Ситуация «незнания» возникает тогда, когда разрушен тра­диционный образец — «правда утеряна», забыты «заветы бога» и «мир перевернулся».

Философия определялась как любовь к мудрости, стремле­ние к истине, поиск первоначал, единого во многом. Это попыт­ка преодолеть сложившуюся в обществе ситуацию «незнания», найти истинное знание, на основе которого можно строить жизнь. Это также попытка преодолеть хаос в общественной жизни, по­рожденный разрушением традиции, утратой «образца».

Философия изменяет картину мира. Она создает представ­ление о мире как упорядоченном, гармоничном, разумно устро­енном целом — космосе. Философия ставит Разум на место своевольных богов.

Если в мире есть бог, то нет закона, а всем управляет божественная воля, которую необходимо знать. Главное знание - это знание воли богов. Чтобы возникла наука, из мира необходимо убрать волю бога. Бог должен уйти на второй план, превратиться в мировой закон, определя­ющий постоянство и закономерность совершающихся про­цессов.

Первые философы начинают эту работу по изменению карти­ны мира, создают такой образ мира, где бог — всеобщий закон, равновесие, гармония мира. Мир становится божественным кос­мосом, целостной структурой, которую можно представить в виде пространственной модели и описать математически.

Первые философы — разрушители традиционных представ­лений о мире и человеке.

Разрушая мифологические представления, философия ука­зывала человеку и обществу новый идеал — гармонично устроенный, упорядоченный, подчиняющийся всеобщему закону космос. Она указывала также новую опору для человека — его разум.

Это был путь к разумному и ответственному за свои поступки индивиду. Человек больше не хочет быть «куклой богов», он сам пытается стать подобным богу, утверждая, что разум и бог тож­дественны. Но сделав разум своей единственной опорой, человек довольно скоро понял слабость и шаткость этой опоры перед ли­цом человеческих страстей и человеческой воли. Он понял, как трудно быть богом. И тогда место античной философии занима­ет христианство. Но пока еще философия только в начале пути.