<<
>>

Традиционное общество и мифологическое сознание

Мифология — мировоззрение общества эпохи охоты и собира­тельства, ранних форм земледелия. «Миф» — в переводе с древ­негреческого «слово», «рассказ». Мифы — это рассказы о дея­тельности предков, богов, героев, о происхождении мира, различ­ных природных явлений и общественных установлений — норм, обычаев, правил поведения.

С точки зрения современного челове­ка, мифы — это сказки, фантастические представления, выдум­ки, с помощью которых человек пытался объяснить окружаю-

щий его мир. Действительно, мифы со временем становятся сказ­ками. Это происходит, когда в мифы перестают верить. Но вна­чале мифы — часть реальной жизни и события, в них описан­ные, воспринимаются как то, что было на самом деле. Более того, события, описанные в мифе, рассматриваются как события важ­нейшие в жизни мира и родового коллектива. Мифы — священ­ная история рода. В мифологическом прошлом были заложены основы всего, и только благодаря этому род может существовать.

Мифы для древнего человека такая же реальность, как науч­ные теории для человека современного. С помощью того и друго­го человек ориентируется в мире, интерпретирует происходя­щие в нем процессы.

Мифы были частью реальной жизни. Чтобы понять мифоло­гическое сознание, надо понять реальную жизнь, способ суще­ствования в мире человека той далекой эпохи.

Попытаемся понять, как и почему возникают мифологичес­кие представления и почему они разрушаются, порождая более современные формы сознания, в частности, философию.

Известно, что можно выделить два типа трансляции культу­ры в обществе: традиционный и современный. Традиционное об­щество — общество допромышленное, то есть древнее и средне­вековое, общество, в котором господствуют обычаи и традиции прошлого. Передача опыта из поколения в поколение в тради­ционном обществе происходит в форме передачи традиций, обы­чаев, то есть целостных, нерасчлененных «блоков» деятельно­сти, воспроизводимых в неизменном виде в определенной ситу­ации.

Индивид должен усвоить определенную последовательность действий, унаследованных от предков: как пахать, сеять, уби­рать урожай, изготовить необходимые орудия труда, строить, лечить и т. д.

Все, что мы умеем делать, от простейших «умений» пользо­ваться ложкой и вилкой, забивать гвозди, плавать, играть в фут­бол, до таких сложных умений, которые необходимы инженеру или врачу, все это мы освоили чисто практически, «подражая» старшим и опытным. Передача опыта, сложившихся в обществе форм деятельности, как в древности, так и теперь, в значитель­ной степени основана на принципе «делай как я». Опытно-прак- тиче-ское знание «авторитарно», транслируется «сверху-вниз», от старших младшим, от отца к сыну, от мастера к ученику. Оно не требует «теоретического» обоснования, существует как нечто естественное и обычное, то, что необходимо повторить и усвоить, впитать в себя. Большая часть нашей жизни строится

по принципу: принять, усвоить, повторить. Это ежедневное по­вторение множества действий, которые мы выполняем чисто ав­томатически, не задумываясь об их целесообразности и необхо­димости. Когда возникает вопрос «почему?», ответ единствен­ный — так принято, так делают все.

В отличие от этого, современный тип трансляции опыта предполагает его разделение на определенные элементы. Важ­нейшее место в нем занимает теоретическое знание, которое содержится в школьных и вузовских учебниках, научных изда­ниях. Оно содержит описание объектов деятельности (в науч­ных теориях) и способов деятельности. При этом способы (тех­нологии), деятельности, транслируемые в традиционном обще­стве как неизменные и сакрализованные, постоянно изменяют­ся и преобразуются. Современная культура, в отличие от тради­ционной, направлена на создание новаций, «Ноу хау» во всех сферах деятельности.

Исследователи культуры традиционного общества отмечают важ­нейшую особенность деятельности индивида этой культуры. Всякое значимое действие человека традиционного общества есть воспро­изведение «прадействия», повторение мифического «образца».

То, что он делает, уже делалось. Его жизнь — непрерывное повторение действий, открытых другими — богами, предками или героями.

В одной из индийских священных книг «Чатападха Брахма­на» говорится: «Мы должны делать то, что делали вначале боги». В этой пословице выражен основной принцип поведения челове­ка традиционной культуры. Любые значимые действия повто­ряют, воспроизводят «образец» — действия предков или богов. Предки установили все ритуалы и повелели их исполнять. Уста­новление ритуалов и запретов рассматривалось как переход от дикости и хаоса к порядку. Человек лишь повторяет акт творе­ния. Изготовление орудий труда, домашней утвари, трудовые операции, бракосочетание, танцы, поединки — все это воспро­изведение «образца», заданного предками или богами. Для всех земных предметов, строений, частей ландшафта, действий су­ществует «небесный» прообраз, архетип. Такие представления можно найти в мифах различных народов.

Поскольку в общине опыт передается в форме навыков и уме­ний, которые младшие должны усвоить, подражая старшим, то социальная структура основана на авторитете и власти старших, старейшин. Они — хранители опыта, который, в свою очередь, получили от ушедших предков. Эта цепочка завершается перво-

предком, культурным героем или богом, который согласно ми- Фим, был первым, научившим людей, как надо жить.

Таким образом, община сохраняется благодаря тому, что млад- ∣∣∣ι∣количества дичи, повышение плодородия почвы, нормальное протекание всего годового цикла. Это проду­цирующие обряды. Например, австралийские аборигены счита­ли, что увеличение числа животных и растений, достигается обновлением рисунков мифических существ, сделанных в пеще­рах, или простым произнесением их названий. Есть также обря­ды, обеспечивающие нормальное существование всего мира, его ежегодное обновление.

Случайность. Характерная особенность представления о мире на этой стадии развития — отсутствие в мире случайности. Нет случайных событий; если нечто произошло, оно произошло по чьей-то воле.

Этнографы, наблюдавшие жизнь африканских аборигенов, приводят массу примеров того, как они воспринимают случай­ные, с нашей точки зрения, события. Например, три женщины идут на реку набрать воды. Одну из них хватает и утаскивает крокодил. Для сознания африканца здесь нет никакой случай­ности. Он решит, что здесь вмешались какие-то темные силы, возможно, колдовство, которые и направили крокодила именно к этой женщине. Родственники жертвы обвинили двух других

женщин в том, что они с помощью колдовства заставили кроко­дила схватить именно эту женщину. Вообще, когда человек уми­рает, то, по мнению африканских аборигенов, это происходит потому, что он был «обречен» на это колдовством.

Это неприятие случайности показывает, что для человека данной ступени развития, мир не есть нечто самостоятельное, независимое от человека, со своими собственными процессами и закономер­ностями.

Причина. Следующая особенность сознания этой ступени развития — своеобразное понимание причинности. Представле­ние о причинно-следственных связях является наиболее важ­ным в структуре мышления человека. Законы, открываемые наукой, — это и есть устойчивые, повторяющиеся причинно- следственные отношения окружающей действительности. Они упорядочивают разнообразие впечатлений, получаемых от внешнего мира и определяют всю нашу практическую дея­тельность. Европейская наука смогла достичь невероятных успехов в познании внешнего мира вследствие того, что она опиралась на такое представление о мире, в котором действу­ют абстрактные, безличные силы: притяжение, отталкивание, инерция, ускорение, трение, проявляющиеся в процессе хи­мического и физического взаимодействия.

Для сознания более низких ступеней развития, как мы уже знаем, безличной реальности не существует.

Отыскивая причину какого-то события, человек прежде все­го искал ответ на вопрос «кто это сделал?», «кто виноват?». Он ищет целенаправленную волю, совершающую действие.

В Египте, где записи о разливе Нила велись с самых ранних времен, фараон, тем не менее, ежегодно преподносил Нилу дары в то время, когда он должен был разлиться.

К этим дарам прила­гался документ, где в форме приказания были изложены обяза­тельства Нила, и все это бросали в реку. В любой ситуации: человек споткнулся о камень, на него с дерева упала змея, удача или, наоборот, неудача на охоте, смерть или болезнь, — во всех случаях ищут ответ на вопрос, кто за этим стоит, кто виноват?

Выделенная ранее черта мифопоэтического сознания — обо- ротничество, связь всего со всем — позволяет понять еще одну черту представлений этого сознания о причинности. Причиной какого-то события или явления могут посчитать любое другое событие, смежное во времени.

Этнографы, наблюдавшие жизнь африканских аборигенов, приводят много примеров подобного рода. Так, после высадки

католических миссионеров прекратились дожди и посевы ста­ли страдать от засухи. Местные жители решили, что во всем повинны миссионеры и особенно их длинные рясы — сутаны.

Космогония. Описание устройства мира в мифах неотдели­мо от описания его возникновения, творения. Мир создается пер­вопредками или богами в особое «начальное», «раннее», «пер­вое» время, которое отличается от обычного времени. Это время первотворения, перводействий, первопредметов, когда было со­звано нынешнее состояние мира: рельеф, скалы, реки, ручьи, небесные светила, животные и растения, установлены ритуалы и обычаи для людей, способы добывания пищи, формы хозяй­ственной деятельности.

Мир, как правило, возникает из хаоса. В разных мифологиях дается различная характеристика этого состояния. Это пустота, неупорядоченность, смешанность всех элементов, то есть нечто противоположное созданному миру, порядку, разуму и поэтому ужасное и мрачное, мировая бездна. Творение мира происходит как разъединение его частей. В Библии в книге Бытия этот процесс описан как ряд последовательных шагов: «И сказал Бог: да будет свет... и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью...: день один. — И сказал Бог: да будет твердь посре­ди воды. И создал Бог твердь; и отделил воду... И назвал Бог твердь небом...: день второй...» и т.

д. Состояние до творения описыва­ется так: «земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною». В различных мифах процесс творения описывается по-разному, тем не менее, можно выделить некоторую общую схему: хаос —>небо и земля ->солнце, месяц, звезды ->время ->растения -» животные —>человек —» дом, утварь и т. д.

Часто рождение мира предстает как цепь рождений богов, олицетворяющих части мира. Боги ведут между собой борьбу, в результате которой происходит смена поколений богов. Такой процесс описан в греческой мифологии, в поэме Гесиода «Теого­ния». «Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Ши­рокогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тар- тар, в земных залегающий недрах. Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звездное Небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду. И чтобы прочным жилищем служил для богов. Также еще родила, ни к кому ни всходивши на ложе, Шумное море бесплодное, Понт. А потом, разделивши ложе с Ураном, на свет Океан породила глубокий».

Затем Гея (земля) родила еще нескольких детей, богов и бо­гинь, последним из которых был Крон, «наиболее ужасный»,

«отца многомощного он ненавидел», говорит Гесиод. Эти дети Земли получили имя титанов. Земля и Уран рождают также множество чудовищ, сторуких, многоголовых, циклопов. Урану они ненавистны, и он отправляет их в недра Земли. В отместку ла это Кронос, младший из титанов, оскопил отца Урана. Насту­пает эпоха Кроноса, которого в свою очередь свергают следую­щее поколение олимпийских богов во главе с Зевсом.

Нам нет необходимости перечислять множество версий тво­рения мира. Мифопоэтическое мышление способно сотворить мир па чего угодно: из первоначального хаоса, из ила, из грязи, из глины, из яйца, из тела бога, когда череп становится небом, плоть землей, из коровы или любого другого материала. Творят мир также самые различные существа: ворон, койот, ящерица, гага­ра и другие предки или боги. Общим остается одно — переход мира из бесформенного, хаотического состояния в состояние упо­рядоченное, организованное, превращение хаоса в космос. Чело- m,κ в мифе создает свой мир, который ему понятен, упорядочен, н котором можно жить.

Модель мира. Пространство. Созданная мифологическим со­знанием модель мира воплощалась в образе мирового или косми­ческого дерева. Этот образ присутствует практически во всех ми­фологиях мира. Мировое дерево обычно помещается в «Центр мира» и определяет пространственную структуру мира по вер- тикали и горизонтали. По вертикали выделяются нижняя часть (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви), которым соответству­ют основные части вселенной — верхняя (небесное царство), сред­няя (земля), нижняя (подземное царство). Каждая из частей предназначена для обитания определенных животных и других су­ществ. Верхняя часть — птицы, средняя — копытные и человек, нижняя — змеи, лягушки, мыши, рыбы. Верх или «небо» — это также место обитания богов, а низ, подземное царство — место чудовищ, мертвых. Части Вселенной классифицируются пн основе противопоставлений: верх — низ, светлое — темное, небо — земля, благоприятное — неблагоприятное. Все положи- 1гльное — это небо, верх, свет; отрицательное — низ, тьма, под­земное царство.

Дерево определяет также горизонтальную структуру мира, за­ушаемую координатами: справа, слева, спереди, сзади. Так рас­полагаются стороны света: восток, запад, север, юг, где обитают бог востока (красный), бог севера (черный), бог запада (белый), бог полуденного солнца (синий). В разных мифах страны света могут

символизировать и другие цвета. Здесь также выделяются благопри­ятные (восток, правый) и неблагоприятные (запад, левый) сферы.

Знаком и хорошо освоен только мир ближний, территория, на которой живет племя и родственные племена. Эта террито­рия считается расположенной в центре мира или вблизи от него. Центр — то место, где происходил акт первотворения. Сотворен­ный мир окружает хаос — дикий лес, непроходимые болота, бездна или первобытные воды океана. К хаосу относили также подземный мир. Там обитают злые силы, постоянно угрожаю­щие миру порядка.

Время. С представлением о пространстве тесно связаны пред­ставления о времени. Обычно время используется для характе­ристики пространства и наоборот. Временные единицы служи­ли средством измерения расстояний (дни пути, число лун и т. д.). Время, как и пространство, для мифопоэтического сознания неоднородно. Во-первых, как было сказано, выделяется «началь­ное» время, когда первопредки создают мир. Это время часто наделяется характеристиками, противоположными обычному времени: когда не было смерти, болезней, страдания, когда зве­ри говорили. Обычное время также неоднородно. Неоднородно и время года, где выделяется время работы и время праздника, «счастливое» и «несчастливое» время.

Общества, стоящие на различных ступенях историчес­кого развития, отличаются своим отношением к прошло­му и будущему. Современное общество направлено в бу­дущее; прошлое не имеет для него особой ценности. В ранние эпохи существовало совершенно иное отноше­ние человека к прошлому, будущему и настоящему. Для него время делится на длительное прошлое, настоящее и практически отсутствует будущее. В то время как для современного человека есть неопределенное прошлое, краткое настоящее и бесконечное будущее.

Жизнь, направленная на воспроизведение образца, ориенти­рует человека на прошлое. Настоящее как бы вбирает в себя прошлое, а будущее есть повторение настоящего. Согласно пред­ставлениям этого периода, время циклично, оно представляет собой воспроизводство, повторение уже бывшего. Но это сохра­нение, воспроизводство существующего порядка требует посто­янного усилия от человека и общества в целом.

Человек. Обычно жизнь человека целиком протекала в грани­цах родной деревни. Окрестные земли обеспечивали пропитание его семье, в окрестных лесах он охотился, в реке ловил рыбу. Он прекрасно знал свою территорию, повадки зверя, свойства расте­ний. Так же хорошо человек знал свой путь в рамках общины, восхождение от молодости к старости, к почету и власти. Счита­лось, что старость — это мудрость. Уважение к старшим было ос­новной заповедью традиционного общества. Страх смерти смягчал­ся представлением о переходе в другой мир и новом рождении. Смерть воспринималась не как завершение всего, а как начало но­вого периода жизни, вступление в мир богов, племенных предков.

Мир человека традиционной культуры — это как бы боль­шая сцена, на которой он играет только одну пьесу — пьесу сво­ей жизни, своего повседневного существования. В этой пьесе много других актеров — его сородичи, друзья и враги, предки, духи неба и земли, боги. Пьеса написана давно, «во времена пер- вотворения» и повторяется с тех пор в течение тысячелетий. Приходят и уходят новые поколения актеров, а пьеса остается все той же. Набор ролей почти не менялся и распределяются роли от рождения. Поэтому выбрать себе роль по желанию нельзя, а можно только лучше или хуже сыграть предписанное. Авторы пьесы — далекие предки, ставшие почти богами, — постоянно наблюдают за сценой и вмешиваются в действие, чтобы попра­вить тех, кто отклоняется от заданной роли. Цель каждого учас­тника — как можно точнее воспроизвести предписанное, особен­но не вникая в его смысл и не внося от себя ничего лишнего. Неизменность действия, его точное повторение — главная забота всех участников.

Все повторялось в извечном круговом движении: семейные и общинные праздники, циклы трудовых операций, сезонные из­менения и связанные с ними изменения в жизни общины, смерть и новые рождения.

Между родом и предками-духами сохранялись тесные отно­шения своеобразного обмена: с одной стороны были жертвопри­ношения и восхваления, с другой — помощь в трудную, кризис­ную минуту. С помощью жертвы, молитвы, обряда, магических действий человек пытался управлять внешним миром. Это дава­ло ему чувство уверенности в своих силах, ощущение защищен­ности, оптимистический настрой. Исследователи отмечают доб­рожелательность, радушное гостеприимство, жизнерадостность и оптимизм африканских аборигенов.

В обществе больше всего ценились такие качества, как мяг­кий характер, великодушие, общительность. Уважали людей, исполнявших свои обязанности перед сородичами, готовых прий­ти на помощь другим. Кровнородственные узы были священ­ными. Ценились также верность семейным обязанностям, абсолютная преданность общине и племени, почитание стар­ших и забота о младших, гостеприимство и скромность, сдер­жанность.

Настороженно и подозрительно относились ко всем, кто чем- то выделялся: удачливостью, богатством или психическими от­клонениями. Их склонны были считать колдунами. Жесткие рамки общины подавляли стремление к независимости, вынуж­дали каждого считаться с существующими порядками.

За нарушение нормы община наказывала или убивала отступ­ника.

Перед человеком не стояла проблема личного выбора об­раза жизни. Он не находился в мучительном поиске смыс­ла жизни, истинного блага, праведного пути. Это все при­ходит позднее, с разрушением традиционного общества, когда размыкается колесо рождений и возникает идея индивидуальной судьбы, личного жизненного пути.

Колесо вначале превращается в путь, множество индивиду­альных путей, которыми люди следуют в своей жизни по веле­нию судьбы и, наконец, затем веление судьбы заменяется лич­ной волей, а жизненный путь превращается в «дороги, которые мы выбираем».

Этот процесс исторического развития, в результате которого возникает свободный, ответственный за свои поступки индивид, мы рассмотрим в дальнейшем.

2.3.

<< | >>
Источник: Философия для технических вузов / В.О. Голубин­ цев, А. А. Данцев, В. С. Любченко. — Изд. 4-е, перераб. и доп. — Ростов н/Д,2008. — 502, [1] с.. 2008

Еще по теме Традиционное общество и мифологическое сознание:

  1. I.2.1 Традиционное общество и мифологическое сознание
  2. Кризис власти авторитета в традиционном обществе
  3. Тема 15. Духовная жизнь общества. Общественное сознание, его структура и формы.
  4. Традиционная логика и ее основные темы
  5. 1. Традиционная социология и ее итоги
  6. § 2. Понятие общества. Основные подсистемы общества. Гипотезы возникновения общества
  7. Часть I Традиционная логика
  8. Проблема развития лидерских характеристик в традиционных теориях лидерства
  9. IY.3. Общество и его структура. Социальная стратификация. Гражданское общество и государство.
  10. Возможна ли наука об обществе? Роль рациональности в развитии общества