КІНЕЦЬ ІДЕОЛОГІЇ?
У розвитку поглядів на ідеологію в рамках західної соціологічної думки чітко простежуються дві тенденції, що змінюють в часі одна одну.
Перша тенденція — це формування концепції загальної «деідеологізації» (середина 50 — початок 70-х років і знову із середини 80-х років).
Вперше називають концепцією «кінця ідеології» автори Р. Арон, Д. Белл, С.М. Ліпсет, К. Поппер, З. Шиллз та ін. Основна теза має позитивістський характер — зростаючий вплив науки призводить до падіння впливу ідеологічних систем. Можливість розвитку подібних поглядів значною мірою зумовлена тим, що в демократичному індустріальному суспільстві в умовах аморфності дійсних механізмів влади, розмивання сутнісних меж різних ідеологій і самих цінностей, широкої диференціації носіїв ідейних цінностей по соціальних, духовних та інших параметрів роль ідеології як ціннісного регулятора діяльності стає малоймовірною. Ідея «кінця ідеології» стала модною в 1950—1960-х роках.Вперше цю фразу використав Альберт Камю ще в 1946 р. В 1955 р. Раймон Арон дав назву «Кінець ідеологічного століття?» одній із глав своєї книги «Опіум інтелектуалів». У тому самому році Едвард Шиллз виніс словосполучення «кінець ідеології» в заголовок своєї доповіді на конгресі в Мілані. Пізніше Деніел Белл так само озаглавив збірник своїх статей, а Сеймур Ліпсет — главу в книзі, присвяченій соціальним основам політики. Теза про «кінець ідеології» ґрунтувалася на досить специфічному розумінні даного терміна. Головним референтом, безумовно, був сталінізм, охарактеризований Ароном як «крайня, гротескна форма» того, що він називає «ідеологією, тобто тотальної картини історичного миру, що має псевдосистематичну форму, картини, що надає зміст і минулому, і майбутньому, виводить належне із сущого й передвіщає бажане майбутнє, що виникне з реальності сьогодення».
Найбільш обґрунтоване твердження цієї позиції було зроблене Даніелем Беллем (1960).
Белл був вражений тим фактом, що після Другої світової війни політика на Заході характеризувалася загальною згодою між головними політичними партіями і відсутністю ідеологічного розколу чи суперечок. Фашизм і комунізм втратили свою привабливість, а партії, що залишилися, різнилися лише в тому, що кожна з них вважала себе найдостойнішою, щоб прискорити економічне зростання і матеріальне процвітання. В дійсності, економіка отримала перемогу над політикою. Політика була зведена до технічних питань «як створити достаток», і припинила займатися моральними чи філософськими питаннями про природу «доброго суспільства». Фактично, ідеологія стала непотрібною.
Однак, процес, якому Белл приділяв увагу, був не «кінець ідеології», а лише терміновість широкого ідеологічного консенсусу серед головних партій і, відповідно, призупинення ідеологічних суперечок. Безпосередньо в післявоєнний період представники трьох основних західних течій -лібералізму, соціалізму і консерватизму — дійшли визначення спільної мети — «вдалий капіталізм». Однак мета сама по собі була ідеологічною, наприклад, вона відображала ви- плекану віру в ринкову економіку, приватну власність і матеріальні заохочення та привносила цю віру в соціальне забезпечення та економічне втручання. Насправді ж ідеологія «добробут капіталізму» чи «соціальна демократія» перемогла своїх конкурентів, хоча доведено, що цей тріумф лише тимчасовий. 1960-ті роки засвідчили підвищення нових, більш радикальних, лівих ідей, відродження зацікавленості в марксистській та анархічній течіях і зростання сучасних ідеологій, таких як фемінізм чи екологізм. Початок економічного спаду в 1970 р. спровокував оновлений інтерес до довготривалого недбальства, вільноринкових доктрин і стимулював розвиток нових правих теорій які також поставили під сумнів домовленості, укладені після 1945 р. (поствоєнні домовленості).
Зрештою, тезис «кінець ідеології» сфокусував увагу виключно на розвитку індустріалізованого Заходу і проігнорував той факт, що в 1950—1960-х роках комунізм усе ще був стійко закріплений у Радянському Союзі, Східній Європі, Китаї та інших країнах, і революційні політичні рухи вирували в Азії, Африці і в деяких частинах Латинської Америки.
Друга тенденція — це розвиток концепції «реідеологізації». Представники цього напряму — А. Вінер, Дж. Лодж. Однією з головних причин руху «назад до ідеології» була необхідність ідеологічно протистояти комуністичній і робітничій ідеологіям. Деідеологізація громадського життя не могла не призвести до певного вакууму загальнонаціональних ідей і цінностей, якими традиційно підживлювалося інтелігентське, наукове. Що ж стосується фактора деідеологізації — зростання значимості інформації, природних ресурсів, екології — той самий стан навколишнього середовища і погроза міждержавних конфліктів зумовили необхідність створення «глобальної, всесвітньої» ідеології для всіх, яка примирила б усі існуючі і протидіючі ідеології під покривом нових, гуманістичних, ідей і «загальнолюдських цінностей».
Даніель Белл (народився 1919 р.)
Американський академік і есеїст. Як професор соціології в Гарвардському університеті, Белл розвинув дослідження сучасного суспільства, що мало широкий як політичний, так і академічний вплив. У 1960-х разом з Ірвінгом Крістолем заснував журнал «Публічні інтереси», який зруйнував філософію «великого» уряду і допоміг надати інтелектуальну правдоподібність неоконсерватизму в Сполучних Штатах.
У праці «Кінець ідеології» (1960) Белл звернув увагу на виснаження раціоналістичних підходів до соціальних і політичних проблем. У післямові до видання 1988 р., він застерігав проти тиранії утопічних держав, які занепадають.
Він допомагав також популяризувати «постіндустріалізм», виносячи на перший план негайність поповнення «Інформаційних суспільств» новим «класом знань». У праці «Культурні протиріччя капіталізму» (1976) Белл проаналізував зростаюче напруження між раціональністю і готовністю підтримувати виробництво і тенденції капіталізму, зміцнювати такі цінності, як «почуття», власне задоволення і самовираження.
Залежно від рівнів аналізу, підходів і поглядів на ідеологію змінюються уявлення про призначення ідеології в суспільстві.
А. Вінер бачить його в розробці глобальної стратегії людства, П. Ансар — у забезпеченні (обґрунтуванні і підтримці) політичних рішень, А. Сейхі — в здатності пояснювати суспільні явища, Т. Парсонс — у здатності згуртовувати людей. У представленні М. Фуко ідеологія забезпечує самоопис суспільства. Бракер уявляє ідеологію як орієнтовану на дію систему переконань і т.д.Розходження в оцінках ролі і значимості ідеології зумовлені в чималому ступені тим, що ідеологія як специфічна сфера соціально-культурних явищ потенційно несе в собі як позитивне, так і негативне. Її роль і характер впливу залежать від того, яке місце вона посідає в суспільстві (організації) і як з нею поводяться.
Особливо цікаво відзначити, що хоча концепції деідеологізації в європейському та американському суспільствознавствах досягли піку популярності приблизно в 60-х роках і явно пішли на спад уже в 70-х, коли акценти почали ставитися на визнанні об’єктивної неминучості й конструктивній ролі ідеології, хвиля захоплення проектами «деідеологізації» не оминула наприкінці 80-х і особливо в 90-х роках пострадянських країн. Щодо України цього періоду, то в її суспільній думці і навіть науковому дискурсі саме поняття «ідеологія» було значною мірою маргіналізоване й дискредитоване; нерідко вона інтерпретувалася лише як інструмент, за допомогою якого політичні еліти маніпулюють масами. Тут, як свого часу і на Заході, досить популярною була думка про можливість і навіть необхідність повністю «деідеологізувати» суспільство.
Без сумніву, в пострадянських умовах цей теоретичний радикалізм не, в останню чергу, являв собою реакцію на державну політику керівництва СРСР, яке завжди надавало ідеології явно гіпертрофованого значення, зробивши пропаганду та інші форми корекції масової свідомості одним з основних інструментів володарювання та консолідації суспільства. Наслідки перманентних намагань штучно підпорядкувати всі форми та сфери соціальної практики аж до приватного життя громадян максимам «єдино вірної» радянської ідеології добре відомі.
Зрештою, історія не тільки СРСР, а й інших ідеократичних та тоталітарних режимів новітнього часу свідчить, наскільки безперспективними і водночас небезпечними можуть бути усілякі намагання наділити ідеологію непритаманними їй якостями і соціальними функціями і жорстко детермінувати все розмаїття життя суспільства, керуючись абстрактною, статичною ідеологічною схемою. Тотальна ідеологізація, очевидно, так само неможлива, як і повна деідеологізація.У контексті проблеми розвитку чи занепаду ідеології не можна обійти і концепцію про «кінець історії», яку висунув і обґрунтував Френсіс Фукуяма в його есе «Кінець історії» (1989). На відміну від Белла, Фукуяма відкидав гіпотезу, що політичні ідеї стали непотрібні суспільству, що західний лібералізм переміг усіх своїх противників.
Фукуяма свято вірить, що з поваленням фашизму в 1945 р. і припиненням комуністичного панування в Східній Європі в 1989 р. визначився кінець марк- сизму-ленінізму як ідеології світового значення. Під «кінцем історії» Фукуяма мав на увазі, що історія ідей закінчилась, а з нею закінчились і фундаментальні ідеологічні дебати. Він переконував, що в усьому світі виникала домовленість щодо бажаності ліберальної демократії, під якою він розумів ринкову, чи капіталістичну, економіку і відкриту, конкурентну політичну систему.
Без сумніву, східноєвропейські революції 1989—1991 рр.і драматична реформа комуністичних режимів, що продовжували існувати, таких як Китай, ґрунтовно змінили поширений по всьому світу баланс ідеологічних дебатів. Однак підлягає сумніву, що цей процес прирівнюється до «кінця історії». Одним з недоліків тези про «кінець історії» є те, що вона була проголошена пізніше, ніж на поверхні постали нові ідеологічні сили. Ліберальна демократія могла б зробити вражаючий прогрес протягом XX століття, а особливо в кінці його, якби не безсумнівна очевидність відродження дуже різних ідеологічних спрямувань, наприклад політичного ісламу, чий вплив почав поширюватися з мусульманських країн Азії і Африки до колишнього Радянського Союзу, а також індустріального Заходу.
Це стало можливим, наприклад, тому, що «смерть комунізму» в Радянському Союзі і Східній Європі підготувала шлях до відродження націоналізму, расизму чи релігійного фундаменталізму, ліберальна демократія змогла перемогти остаточно.В основі вчення Фукуями лежить успадкована від класичного лібералізму оптимістична віра в те, що індустріальний капіталізм пропонує всім членам суспільства перспективу соціального розвитку і матеріальної забезпеченості, підштовхуючи кожного громадянина сприймати його, як щось прийнятне і привабливе. Іншими словами, це можливість для широкої, навіть універсальної угоди, щоб досягти природно «доброго суспільства». Однак цього можна досягти лише, якщо буде побудоване суспільство, яке здатне і на задоволення інтересів усіх основних соціальних груп, і на здійснення прагнень хоча б суттєвої більшості окремих громадян. Незважаючи на безсумнівну дієвість і ефективність, що продемонстрував капіталістичний ринок, звичайно, не можна сказати, що капіталізм захищав усі соціальні класи, однаково як і всіх індивідів. Це зовсім не схоже на те, що ідеологічний конфлікт і дебати закінчилися в кінці XX ст. з остаточною перемогою лібералізму в усьому світі, оскільки цього не сталося і з «неминучою» перемогою соціалізму, що був передбачений на кінець XX ст.
Порівняльна характеристика поглядів на історію в різних ідеологіях
Ліберали бачать історію як прогрес, що здійснюється кожним поколінням з просуванням його вперед, через накопичування знань і розуміння. Загалом ліберали вірять, що це станеться шляхом поступових чи зростаючих реформ, а не шляхом революції.
Консерватори розуміють історію в межах традиції і неперервності, залишаючи невеликий простір для прогресу. Уроки минулого створюють інструкції для сучасної і майбутньої поведінки. Реакційні консерватори вірять, що історія йде на спад, і мріють повернутися в часи, що були раніше.
Соціалістам ввіряється прогресивний погляд на історію, який накладає сильний емфаз (акцент) на простір суспільного і особистого розвитку. Марксисти вірять, що класовий конфлікт — це двигун історії і що безкласове, комуністичне суспільство — це вирішальна кінцева точка історії.
Фашисти загалом вбачають в історії процес регенерації і розпаду, приходу в занепад порівняно з минулою «золотою добою». Разом з тим вони підписуються під циклічною теорією історії, що пропонує можливість національного відродження і регенерації, зазвичай через насильницьку боротьбу і війну.
Релігійні фундаменталісти неоднозначно ставляться до історії. Хоча вони мають тенденцію бачити сучасність як моральний і духовний занепад порівняно з ідеалізованим минулим, проте вони задумуються над суспільною регенерацією в прискорені строки, відображаючи таким чином консервативний традиціоналізм.
2.