Патнем Г. Розум, істина й історія / Г. Патнем. - К. : Альтернативи, 2003. - 232 с.

Патнем Х. Вступ до книги «Реалізм і розум»

Ще Берклі й Кант указували, що вже при перших спробах психологічного уточнення уявлення про відповідність стає проблематичним. Не думаючи про психологію, ми з легкістю виголошуємо фразу про те, що ми "ставимо свої слова у відповідність об’єктам".

Однак психологія вийшла на сцену фактично одночасно із сучасною філософією. Ранні філософські психологи, наприклад, Юм, відзначали, що об’єкти в буквальному значенні цього слова не перебувають у нашій свідомості. Свідомість ніколи не зіставляє образ або слово з об’єктом, а лише з іншими образами, словами, віруваннями, судженнями і т.д. Ідея порівнювати слова або ментальні уявлення з об’єктами безглузда. Так яким чином взагалі може бути визначена відповідність між словами або ментальними образами й зовнішніми об’єктами? Яким чином передбачувана відповідність може бути зафіксована?

Треба взяти до уваги, що ці труднощі не обумовлені якою-небудь концепцією ментальних феноменів подібно концепції "ідей і вражень" Юма, або так званої концепції почуттєвих даних, або концепції гештальту.

Яка б концепція не ухвалювалася, коли дитина вчиться використовувати слово "стіл", відбувається складне зв’язування (асоціація) цього слова з деякими ментальними явищами (згідно із сучасними поглядами, не всі з них усвідомлюються). Навіть якщо ми будемо говорити не про розум, а про мозок, не про ментальні феномени, а про репрезентації, інформацію, комп’ютерні програми, як це робить сучасна когнітивна

психологія, головне залишиться: функціонально організований переробляючий інформацію мозок може оперувати "сприйняттями" столів, "інформацією" про столи, "репрезентаціями" і т.д., а не самими столами.

Якщо ми на мить обмежимо психологію "соліпсичним" описом, описом того, що відбувається в індивідові, подумки ізольованого від його оточення, то ніякі психологічні в цьому вузькому змісті слова факти, ніякі факти про ментальні феномени, доступні інтроспекції (або навіть про несвідомі ментальні феномени), і ніякі факти про мозкові процеси не зможуть зафіксувати яку-небудь відповідність між словом або "репрезентацією" і чимсь зовнішнім стосовно розуму або мозку.

У мене є стаття, що всерйоз використовує апарат логіки ("Модель і реальність"), і хоча в ній не вживається якої-небудь спроби розв’язати позначену проблему, у ній є спроба верифікувати її існування. Я показую, що незалежно від того, які теоретичні й операціональні обмеження (constraints) накладаються в нашій практиці на наше використання мови, завжди нескінченна безліч різних відносин Референції (різних "відносин задоволення" у змісті формальної семантики, різних відповідностей) задовольняє всім цим обмеженням. Пояснимо зміст цього невеликого екскурсу в логіку, навівши таку притчу.

Притча. Згідно зі знаменитим уривком з Або/або, Бог підданий періодичним приступам нудьги (Він створив мир, тому що нудьгував, тоді він створив Адама, тому що нудьгував наодинці з миром, потім Адам занудився з Єви...). Якщо це вірно, то в часи Вавилонської вежі Бог занудився знову. Він не тільки змусив нас говорити різними мовами, але й став забавлятися з відносинами задоволення, "відповідностями" від яких залежить зв’язок слів з світом.

Щоб зрозуміти те, що Він створив, уявимо собі, що англійська мова була одним з мов, що існували в ті давні часи. Уявимо, що Зі і З2 суть дві припустимі "відповідності" (відносини задоволення), тобто що Зі і (відповідно З2) - те відношення задоволення, яке хтось має, якщо Мі(і відповідно М2) - та модель, яку він використовує, інтерпретуючи англійську мову, де Мі і М2 - моделі, що задовольняють усім теоретичним і операціональним обмеженням, що накладаються нашої практикою.

Таке положення зберігається й сьогодні. Таким чином, існує деяка безліч предметів, назвемо його безліччю кішок, таке, що коли чоловік використовує слово "кішка", воно (в очах Бога) ставиться у відповідність із цією безліччю, і існує відмінна безліч предметів, назвемо його безліччю кішок, таке, що коли жінка використовує слово "кішка", воно (в очах Бога) ставиться у відповідність із цією другою безліччю; існує відношення між подіями, назвемо його відношенням причинності, таке, що коли чоловік використовує слово "причина", воно (в очах Бога) ставиться у відповідність із цим відношенням, і існує відмінне відношення, таке, що коли жінка використовує слово "причина", воно (в очах Бога) ставиться у відповідність" із цим відмінним відношенням.

Помітимо, що при обох заснованих Їм відносинах референції ті самі пропозиції залишаються дійсними, а саме - пропозиції, які, як ми розуміємо, при обох схемах генерують ті самі практичні очікування; при обох схемах залишається тим же самим поведінка, асоційована зі специфічними пропозиціями, що виражають віру в істину й бажання істини, і якщо наші очікування й наші справи виявляються успішними (і відповідно неуспішними), то пропозиції виявляються тими ж самими і їх истинісні значення тотожними.

Бог забавлявся якийсь час, спостерігаючи як чоловіки й жінки розмовляють один з одним і ніколи не зауважують, що вони майже ніколи не мають на увазі ті самі об’єкти, властивості й відносини, але потім Він одного разу знову не зміг не занудитися, і тоді Він винайшов філософів. Тут обережність змушує мене завершити притчу.

Відомі трохи «легких відповідей» на запитання про детермінацію референції Так, наприклад, філософ, імовірно, сказав би наступне: Коли дитина починає "асоціювати" слово стіл з деякими сприйняттями, образами і т.д., вона асоціює його не в семантичному смислі (стіл не відноситься до візуальних вражень, що породжують упевненість, що переді мною існує стіл, або щось, то в цьому дусі), а в причинному змісті.

Щоб зрозуміти, чому ця відповідь не вирішує проблему, уявимо собі його вимовленим філософом-чоловіком і потім філософом-жінкою. Коли жінка говорить це (ми знову виявилися в межах притчі), вона відзначає, що віра дитини в те, що стіл існує переді мною, являє собою віру в деяке відношення - відношення дії до деяких візуальних вражень, і що ці враження перебувають відносно дії до деяких зовнішніх подій. Фактично вони викликаються присутністю стола. Таким чином, слово стіл побічно асоціюється з реальним (зовнішнім) столом. Коли чоловік виголошує те ж саме, ті ж самі візуальні сприйняття викликаються присутністю стола. Так що слово стіл починає асоціюватися зі столами. Як чоловік, так і жінка, зрозуміло, праві. Слово стіл "побічно асоціюється" зі столами (якщо цю асоціацію трактує жінка) і також "побічно асоціюється" зі столами (якщо її трактує чоловік). У результаті не існує такій речі, як відповідність (єдине, метафізично виділене відповідність) між словами й предметами.

У цьому місці діалогу спливає аргумент, який я постійно чув від реалістів, прихильників причинної версії засвоєння мови. Він звучить на зразок наступного: «Ви карикатурно представляєте нашу позицію. Реаліст не затверджує, що референція фіксується в концептуальнімому співвідношенні, тобто в нашій теорії, у співвідношенні між термінами "референція", "причинність", "почуттєве враження" і т.д.; реаліст затверджує, що референція фіксується самою причинністю.

Філософ тут ігнорує свою власну епістемологічну позицію. Він філософствує так, ніби наївний реалізм був слушний стосовно нього (або, що те ж саме, як якби він і він один перебував би в абсолютнім відношенні до світу).

У більш витонченій формі той же самий аргумент говорить: «Ваше заперечення свідчить лише про те, що референція не фіксується психологічно, не фіксується чимсь «усередині голови». Ми готові тут піти вам назустріч: але чому референція не може бути зафіксована якось не психологічно?»

Відповідь на наведений довід полягає просто в тому, що ідея «не психологічно» фіксованої референції, тобто ідея про те, що сама природа визначає те, чому відповідають наші слова, не піддається якому-небудь раціональному з’ясуванню. Думати, що знакове відношення вбудоване в природу, значить віддавати данину середньовічному есенціалізму, ідеї про те, що по той бік існують «самототожні об’єкти» і «види». Така ідея має сенс у контексті середньовічного світогляду, що характеризується не тільки розробленою онтологією (вченням про сутність і існування, субстанціальну форму), але й розробленою психологією (беремо, наприклад, розрізнення, проведене Фомою Аквінським, між "пасивною уявою" і "продуктивною уявою", а також його "фантазми" і "інтелектуальні види" і т.д.), а також розробленою відповідністю між ними (згідно з Фомою Аквінським, Бог улаштовує так, що інтелектуальні види", продуковані продуктивною уявою й Діючі на фантазми, перебувають у передвічній гармонії із субстанціальними формами). У контексті ж світогляду XX в. сказати із застрашливою інтонацією в голосі "Я вірю, що причинні зв’язки визначають те, чому наші слова відповідають", значить просто сказати, що вірю в не знаю що, що дозволяє наші труднощі не знаю як.

Онтологічна відносність. Розв’язок, що приходить у голову деяким філософам, полягає в тому, щоб, утримуючи ідею відповідності, відмовитися від ідеї єдиної відповідності, яка була б зафіксована, єдиного стандартного відношення референції.

Безліч стільців в одній моделі може виявитися підмножиною безлічі столів в іншій моделі або містити в собі цю безліч. При цьому втрата унікальності об’єктів і безлічей об’єктів, позначуваних нашими словами, не торкається наших вражень від столів стільців, одержуваних нами в досвіді, коли ми на них дивимося й стикаємося ними й коли ми діємо в їхній присутності, - слова "дивитися", "стикатися "сидіти", просто змінюють свої референції від моделі до моделі таким образів що ми ніколи не зауважуємо якого-небудь ефекту цієї втрати.

Тільки що описана доктрина була названа "онтологічною відносністю". Вона була висунута Куайном ( взагалі-то він запропонував, що ця позиція застосовна до всіх мов, відмінних від моєї власної, втім, іноді говорить, як про "вільно плаваючу", про референцію своєї власної мови).

Ця доктрина, однак, не може бути прийнята. Я не можу прийняти її у відношенні моєї власної мови, тому що це перетворило б поняття об’єкт у чисто метафізичне. Я знаю, що таке столи й що таке кішки й що такі чорні діри. Але яке уявлення я повинен скласти про деякий X, яке або стіл, або кішка, або чорна діра (або число три, або...)? Об’єкт, що не володіє сам по собі якимись властивостями, являє собою незбагненну річ у собі. Хоча доктрина онтологічної відносності обходить труднощі середньовічної філософії (труднощі класичного реалізму), замість цього зустрічає труднощі кантіанської метафізики. Адже ця доктрина може бути прийнята й для мов, відмінних від моєї. Ситуація тут симетрична: якщо слова, на яких говорять інші люди, не мають певні референції, то й мої власні слова не мають їх.

Якщо та картина користувача мови, яку ми дотепер обговорювали, - картина деякої особливої відповідності тим часом, що перебуває "усередині", розуму або мозку (включаючи мову), і тим, що, перебуває "поза", - веде до метафізичного фантазії "приуготованого світу" із самототожними об’єктами, "зустрічною" структурою, сутностями або взагалі до модифікованої картини розуму мозку, що запросто ухвалює все різноманіття різних відповідностей якої-небудь спроби зафіксувати одне з них як це яке мається на увазі відповідності між словом і об’єктом, веде до метафізичної фантазії про світ ноуменів, відношення якого до світу нашого експерименту не може розглядатися як детермінація, то утруднення всього нашого обговорення повинне лежати десь глибше.

Насправді воно повинне лежати в загальній посилці обох описуваних картин: у нашому розумінні таких виражень, як "ставитися до" і "відповідати" по асоціації їх із платонівськими об’єктами ("відповідностями") - або з унікальними об’єктами, або, інакше, із цілими пакетами об’єктів. Як тільки ця посилка ухвалюється (звичайно некритично й неявно), майже примусово розкручується вся система конкуруючих філософських теорій і аргументацій. Чи ми можемо обійтися без цього допущення?

Така спроба була почата в "безлапковій" теорії істини. Згідно із цією теорією, ми розуміємо слово "істина" не по асоціації його з деякою властивістю або відповідністю, але заучуючи такі факти, як очевидні, наприклад, заучуючи те, що (1) "Сніг білий" істинно, якщо й тільки якщо сніг білий.

Виучування таких Т-Пропозицій (пропозицій форми "Р" істинно, якщо й тільки якщо "Р") являє собою (принаймні, при раціональній реконструкції) процес оволодіння розумінням слова "істина". Оскільки ні на якій стадії не підключається асоціація слова "істина" з яким-небудь об’єктом (властивістю або відношенням), остільки вся ідея відповідності виявляється зайвою. ( І навпаки, (1) дійсно говорить, що "Сніг білий" істинно, якщо й тільки якщо ця пропозиція відповідає тому, що має місце, так що безлапкова теорія являє собою теорію відповідності, "належним чином осмислену".)

У якості заперечення на безлапкову концепцію іноді доводиться чути, що розуміння дійсне-функціонального коннектора "якщо й тільки якщо" припускає ті самі поняття істини й неправди, які при їхній допомозі пояснюються. Це заперечення знижує ступінь довіри до теорії. Однак це теорія не про те, що ми розуміємо "істину", заучуючи, що "сніг білий". Істинно є дійсним, якщо й тільки якщо істинно, що сніг білий, а про те, що ми розуміємо "істину", тренуючись затверджувати, що "сніг білий" істинно» тоді й тільки тоді, коли ми готові стверджувати, що "Сніг білий". Безлапкова теорія відповідає тій більш широкій точці зору, згідно з якою розуміння нашої первісної мови здійснюється через інтерналізацію умов тверджень, а не через завчання умов істинності в реалістичному змісті цього слова.

Оскільки така теорія повинна мати пояснювальну силою, слід сказати кілька слів про поняття твердження. Я думаю, що ця теорія зовсім не буде працювати, якщо "твердження" буде розумітися "занадто тонко", а саме - у біхевіористському смислі слова, як наприклад, у Куайна. Якщо затверджувати Р" значить всього-на-всього виголошувати Р, то теорія говорить нам лише те, що ми згодні виголошувати шум "...істинно" тоді, коли ми готові виголошувати деякі інші шуми. Але якщо твердження розуміється до "тонко", то нам доведеться визнати, що твердження направляється поняттями правильності й неправильності. Тут, однак, проблема істинності виникає знову, коли ми просимо пояснити, що значить правильне твердження й що значить неправильне твердження.

Але чому б прихильникові безлапкової теорії не відповісти, що "правильний" - це лише синонім "дійсний", а то, як проявляє себе істинність, було вже пояснене? Це питання може бути прояснене зіставленням з випадком звичайної першопорядкової наукової пропозиції, скажімо, пропозиції по цьому дроту тече електричний струм". Умова стверджуваності (імовірнісна умова, формульована в межах наукової теорії) пропозиції по цьому дроту тече електричний струм полягає в тому, що відхиляється стрілка відповідним чином підключеного вольтметра.

Однак описавши настільки ретельно, наскільки можливо, що така умова стверджуваності цієї пропозиції, ми не опановуємо питання про те, що таке електричний струм. Відповідь на це питання вимагає формулювання теорії електрики, а не "трансцендентальних" зауважень про умови стверджуваності в "розмовах про електрику". Аналогічно, я вважаюся, описуючи умови стверджуваності пропозиції "ця пропозиція дійсна" (або "воно правильне"), ми не опановуєм питанням, що таке істинність (або правильність). Припустимо, якийсь філософ говорить, що "істинність" відрізняється від "електрики" саме в наступному відношенні: існує простір для формулювання теорії електрики, але відсутній простір для формулювання теорії істинності, і все, що слід знати про неї, це умови стверджуваності. Тоді, настільки, наскільки я його розумію, він заперечує те, що існує властивість істинності, причому не тільки в реалістичному змісті цього слова, але й у всякому іншому. Але це значить що наші думки й твердження суть думки й твердження.

Точка зору Майкла Дамміта. Якщо ні в теорії відповідності, ні в безлапкової теорії небагато користі, то згадуються загальні утруднення філософії. Як багато років тому помітив Стросон, від нас постійно вимагають вибирати між метафізичною позицією, з одного боку, і редукционістською позицією - з іншого, і надзвичайно важко показати (але це робить філософську гру вартої свіч), що метафізична містерія не єдина альтернатива примітивному редукціонізму (і, звичайно ж, навпаки).

Поламавши протягом ряду років голову над тільки що описаною проблемою, я вперше відчув можливість послідовної альтернативи як теорії відповідності, так і безлапкової теорії, прочитавши твори Майкла Дамміта. Дамміт розглядає вивчення мови як вивчення практики, а не безлічі відповідностей; він уважає, що знання мовцям своєї рідної мови полягає в неявнім знанні умов, при яких пропозиції цієї мови затверджувані (різновид здатності до розпізнавання); але він відкидає фазикалістське ототожнення процесу твердження (asserting) із процесом проголошення (uttering або із процесом проголошення плюс деяке особливе обумовлювання або деяка особлива причинна історія. Скоріше він ототожнює пізнавання того, коли пропозиція затверджувана, з пізнаванням того, коли воно було б обґрунтоване (justified).

Згідно із цією теорією, використання слова "дійсний" - не просто символ того, що пропозиція "знову підтверджується". Бути дійсним значить бути обґрунтованим. Референція, однак, не є чимсь первинним стосовно істини, скоріше пізнавання умов, при яких пропозиції, скажімо, про столи; дійсні, є пізнаванням референції слова "стіл" (як і в безлапковій теорії референції). Насправді, ідея того, що об’єкти й референції виникають із дискурсу, а не первинні стосовно дискурсу, досить поширена у філософії XX століття. (Гадамер, наприклад, говорить про об’єкти як ті, що існують з дискурсу.)

Істина як обґрунтування. Формула "істина являє собою обґрунтування" при деяких її трактуваннях уводить в оману. Незважаючи на вплив робіт Дамміта, я уник цих трактувань у моїх творах. По-перше, з неї випливає щось, у що Дамміт фактично вірить, а я ні, а саме те, що можна ефективно специфікувати, якимись є умови виправдання всякої пропозиції природньої мови. По-друге, вона веде до того, що виражене у творах Дамміта досить мрячно, - до того, що навіть у випадку емпіричних пропозицій відсутня така річ, як остаточне виправдання.

Моя точка зору (для якої я запропонував назву "внутрішній реалізм") полягає в тому, що слід ототожнювати істину не з обґрунтуванням, а з ідеалізованим обґрунтуванням, що відрізняються від обґрунтування за допомогою наявних свідчень. Іноді здається, що Дамміт виражає цю же точку зору (тоді, коли він говорить про зазор між обґрунтуванням і істиною), але в інших місцях він пише так, ніби пропозиції звичайної мови про матеріальні об’єкти, що перебувають поза науковою теорією, можуть бути остаточно верифіковані.

Розглянемо пропозицію "У моєму кабінеті зараз стоїть стілець". Будь-яка нормальна людина при досить гарних епістемічних умовах може верифікувати цю пропозицію. Досить гарні епістемічні умови можуть полягати, наприклад, у тому, що ця людина має гарний зір, не є під впливом галюциногенних засобів, у кабінеті зараз світло і т.д. Однак, звідки я знаю, що ці умов кращі для такого роду висновку, ніж умови, що припускають не дуже гарний зір або погляд на кімнату через телескоп з великої відстані, або умови, сполучені із впливом LSD? Частково пізнаючи, як говорити про подібного роду операції, частково одержуючи точну емпіричну інформацію. Загальне правило або універсальний метод пізнавання того, які умови кращі в плані обґрунтування довільного емпіричного судження, відсутні.

Із цієї (моєї) точки зору, "істина", отже, настільки ж неясна, відносна й чутлива до контексту, наскільки неясні, відносні й чутливі до контексту ми з вами. Умови істинності не є доступною для огляду в даммітовському смислі слова.

Якщо умови істинності й умови стверджуваності не є доступними для огляду, то яким образом ми дізнаємося про них? Ми дізнаємося про них точно так, як думає Дамміт ( принаймні відносно теоретичної частини мови). Дамміт, однак, упускає ту обставину, що те, що ми здобуваємо, не є знання, яке ми могли б застосовувати як алгоритм. Ми дійсно заучуємо, що в деяких обставинах ми зобов’язано прийняти "Переді мною стоїть стілець". Але ми маємо намір використовувати свою голову. Ми можемо відмовитися прийняти "Переді мною стоїть стілець", навіть якщо все виглядає для нас так, ніби стілець стояв перед нами, коли наше мислення повстає проти цього. Неможливість формалізувати ( принаймні практично) умови стверджуваності довільної пропозиції означає неможливість формалізувати саме мислення.

Контрольні запитання до тексту

1. Як філософи намагалися пов’язати ментальні уявлення з об’єктами?

2. Що є сутністю сучасної когнітивної психології?

3. Як можна верифікувати те чи інше судження?

4. Яка концептуальна розбіжність існує між висловлюванням філософа-чоловіка та філософа-жінки?

5. Якої епістемологічної позиції повинен дотримуватися філософ?

6. Що Х. Патнем має на увазі під онтологічною відносністю?

7. Яке формулювання має «безлапкова» теорія істини?

8. У чому методоллогічна різниця між позиціями У. Куайна та М. Дамміта?

9. Які умови епістемічні та умови стверджуваності висуває Г. Патнем у своїй теорії істинності?