Августин Блаженний. Трактат «Про Град Божий»

Текст із книги (уривки).

Частина 1. Книга одинадцята. Починається друга частина твору про Град Божий, в якій йдеться про початок, розповсюдження та визначений кінець двох градів, небесного і земного.

Градом Божим ми називаємо град, про який свідчить те саме Письмо, яке, з волі найвищого провидіння підносячись над усіма без винятку писаннями всіх народів божественним авторитетом, а не випадково виробленим враженням на людські душі, підкорило собі всякого роду людські уми. У цьому Писанні говориться: "Славне розповідають про тебе, місто Боже!" (Пс.86:3). І в іншому псалмі читаємо: "Великий Господь і прославлений вельми в місті нашого Бога, на святій горі Його" (Пс.47:2). У тому ж псалмі, трохи нижче: "Як чули ми, так і побачили у граді Господа сил, в місті нашого Бога; Бог затвердить його на повіки" (Пс.47:9). І ще в іншому псалмі: "Річкові потоки веселять місто Боже, найсвятіше із місць пробування Всевишнього, Бог серед нього, нехай не хитається" (Пс.45:5-6). З цих та інших того ж роду свідчень, які приводити все було б занадто довго, ми знаємо, що існує деякий град Божий, громадянами якої ми пристрасно бажаємо бути у силу тієї любові, яку вдихнув у нас Засновник його.

Громадяни земного граду віддають перевагу своїм богам цьому Засновнику граду святого, не відаючи, що Він є Бог богів, - богів не помилкових, тобто нечестивих і гордих, які, втративши Його незмінного і загального всім світла і обмежившись жалюгідною могутністю, створюють для себе деяким чином приватні володіння і від спокушених підданих вимагають божих почестей, а богів благочестивих і святих, що знаходять більше задоволення у тому, щоб себе самих підпорядковувати одному Богу, ніж багатьох - собі, і самим почитати Бога, ніж бути шанованими замість Бога. Але ворогам цього святого граду ми відповіли з допомогою Господа і Царя нашого як могли у попередніх десяти Книгах.

Вважаю, що одну істину знає один тільки Бог і, може бути, дізнається душа людини, коли залишить це тіло, тобто цю похмуру темницю (Проти академіків I, 3). Мені здається, що на користь своєї думки я маю вже багато чого, в чому і намагаюся знайти для себе опору проти вчення академіків, хоча між ними і мною поки немає іншої різниці, крім наступної. Їм здалося ймовірним, що істину знайти не можна, а мені здається ймовірним, що знайти можна (Проти академіків 11,9). Академіки називають ймовірним або істіноподібним те, що може викликати нас на діяльність без довіри (sine assensione). Кажу "без довіри" у тому сенсі, що те, що ми робимо, ми за істину не вважаємо, однак робимо. Наприклад, якби нас хто-небудь запитав, чи зійде після вчорашньої світлої та безхмарної ночі ясне сонце, я думаю, що ми відповіли б, що не знаємо, але здається-де так (Проти академіків II, 11).

Філософією називається не сама мудрість, а любов до мудрості; якщо ти до неї звернешся, то хоча й не будеш мудрим, поки живеш (бо мудрість у Бога, і людині доступна бути не може), однак якщо достатньо утвердиш себе в любові до неї і очистиш себе, то дух твій після цього життя, тобто коли перестанеш бути людиною, безсумнівно, буде володіти нею (Проти академіків III, 9).

Залишається діалектика, яку істинно мудрий добре знає й яку, не впадаючи в оману, може знати всякий... Невже ти міг що-небудь дізнатися з діалектики? Набагато більше, ніж з якоїсь іншої частини філософії. По-перше, це вона мене навчила, що всі вище наведені положення, якими я користувався, істинні. Потім через неї я дізнався і багато іншого істинного.

Та ми всі згодні, що людина не може бути ні без тіла, ні без душі, я всіх питаю: заради чого з них ми потребуємо їжі? - Заради тіла, говорять дехто. Решта ж вагалися і міркували між собою, яким це чином їжа може здаватися необходимою для тіла, коли вона потрібна для життя, а життя належить тільки душі. - Чи здається вам, сказав я тоді, що їжа має відношення до тієї частини, яка, як ми бачимо це, від їжі зростає і робиться міцніше?. Чи не існує, запитав я, і для душі своєї їжі? Представляється вам їжею душі знання? - Цілком так: я вважаю, що душа живиться не іншим чим, як розумінням речей і знанням. Де був твій дух в той час, коли не спостерігав за цим при твоїй їжі, звідти і такого роду їжею, вір мені, і харчується твоя душа, харчується умоглядами і роздумами, якщо може через них пізнати що-небудь.

Із самого джерела істини виходить якесь умовляння, що спонукає нас пам'ятати про Бога, шукати його і пристрасно, без якої огиди жадати його. Це осяяння нашим внутрішнім очам виходить від оного таємничого сонця. Все те істинне, що говоримо ми, від нього, навіть і в тому випадку, коли ми ще боїмося сміливо користуватися і дивитися на все своїми або нездоровими, або тільки відкрити очі (Про життя блаженної IV).

До вивчення наук веде нас двоякий шлях - авторитет і розум.

Коли ми умовиводимо, то це буває справою душі. Бо це справа лише того, що мислить; тіло ж не мислить; та й душа мислить без допомоги тіла, тому що, коли мислить, відволікається від тіла. Притому те, що мислиться, є таке завжди; тілесне ж ніщо не буває таким же завжди; тому тіло не може допомагати душі в її прагненні до розуміння, оскільки для нього досить, якщо воно не заважає (Про безсмертя душі, 1).

Тіло людське підлягає змінам, а розум незмінний. Бо мінливе все, що не існує завжди однаковим чином. А два, і чотири, і шість існують завжди однаковим чином (Про безсмертя душі, 2).

Розум є погляд душі, яким вона сама собою, без посередництва тіла, споглядає істинне; або він є те саме споглядання істинного без посередництва тіла, або він є те саме істинне, яке споглядається. Все, що ми споглядаємо, ми схоплює думкою чи почуттям і розумінням. Але те, що ми схоплює почуттям, ми відчуваємо існуючим поза нами і ув'язненим у просторі, з якого воно не може бути вилучено.

Поки душа нероздільна від розуму і тісно з'єднана з ним, вона неминуче повинна залишатися жити. Але яка ж сила може відокремити її? Вже не тілесна чи, яка і могутністю слабкіша, і походженням нижче, і за своєю властивістю дуже відрізняється? Ні в якому разі.

Але якщо сила розуму в силу єднання свого відомим чином діє на душу - а не діяти вона не може, - то, без жодного сумніву, діє у тому сенсі, що дає їй продовжувати існування. В силу того він і є саме розум, що в ньому передбачається вища незмінність. Отже, душа згаснути не може, якщо не буде відділена від розуму. Відокремитися сама, як ми довели вище, вона не може. Отже, вона не може і померти (Про безсмертя душі, 6).

Інша річ, коли ми віримо авторитету, і інше - коли розуму. Віра в авторитет вельми спрощує справу і не вимагає ніяких труднощів. Якщо вона тобі подобається, ти можеш прочитати багато такого, що про ці предмети написали, як би з поблажливості, великі і божественні мужі, знаходячи це необхідним для користі найпростіших, і в чому вони вимагали віри до себе з боку тих, для чиїх душ, більш тупоумних або більше зайнятих життєвими справами, інших коштів до порятунку бути не могло. Такі люди, яких завжди шалена більшість, якщо бажають осягати істину розумом, дуже легко обдурюють подобою розумних висновків і впадають у такий смутний і шкідливий образ думок, що витвережуватися і звільнитися від нього не можуть ніколи або можуть тільки нйбільш тяжким для них шляхом. Таким корисніше всього вірити чудовому авторитету і відповідно йому вести життя. Якщо ти вважаєш це безпечнішим, я не тільки не заперечую проти цього, а навіть вельми схвалюю. Але якщо ти не можеш приборкати в собі того пристрасного бажання, під впливом якого зважився дійти до істини шляхом розуму, ти повинен терпляче виносити багато і довгі околичні шляхи, щоб вів тебе той розум, який один тільки повинен називатися розумом, тобто розум істинний, і не тільки справжній, а й точний і чужий всякої подоби хибності (якщо тільки, можливо для людини будь-яким чином досягти цього), так щоб тебе не могли відвернути від нього ніякі міркування, помилкові або істіноподібні (Про кількість душі, VII).

Душа ж людська за допомогою розуму і знання, про які у нас мова і які незрівнянно ліпші почуттів, підноситься, наскільки може, над тілом і охочіше насолоджується тим задоволенням, яке всередині її; а чим більш вдається в почуття, тим більше робить людину схожою на худобу (Про кількість душі, XXVIII).

Августин: Ти, можливо, не переконався ще, що інша справа відчувати, інша знати? Евод: Навіть дуже переконався. Августин: Але ми відчуваємо не розумом, а зором, або слухом, або нюхом, або смаком, або дотиком. Евод: Згоден. Августин: Все ж таки, що ми знаємо, знаємо розумом; тому жодне почуття не є знання (Про кількість душі, XXIX).

Отже, що я розумію, тому і вірю; але не все, що я вірю, то і розумію. Все, що я розумію, то я знаю; але не все те знаю, чому вірю. Я знаю, як корисно вірити багато чому і такому, чого не знаю (Про вчителя, XI)...

Коли я став міркувати, як багато брав я на віру такого, чого зовсім не бачив, спираючись тільки на свідоцтво інших, наприклад, наскільки багато чому вірив в історії народів, місць і міст, скільки довіряв друзям, лікарям, як взагалі вважав обов'язком вірити людям, бо без цієї віри не могло б існувати і саме людське суспільство, як непохитно вірив у своє походження від відомих батьків, чого не міг би, звичайно, знати, не повіривши чуткам (Сповідь VI, 5)...

Коли я дошукувався, на чому ґрунтуються схвальні відгуки мої про красу тіл, небесних або земних, і що взагалі керує мною давати рішучі вироки про змінні предмети, наприклад, це повинно бути так, а щось не так, коли я намагався роз'яснити собі саму підставу, чому так суджу, то дійшов до того, що над своїм розумом, теж схильним зміні, знаходив незмінну і вічну істину. І доходив я до того поступово: я прийшов від тіл до душі чуттєвої, яка за допомогою тілесних почуттів відчуває зовнішній чуттєвий світ, а звідси до її внутрішньої сили, якій зовнішні відчуття приносять звістку про зовнішній світ, наскільки може вмістити ця душа тварна; потім ще вище і вище підносився до мислячої і розумної сили, яка вже судить про отримані нею враження. Нарешті, мій розум, також змінюється, усвідомлюючи, що все незмінне краще мінливого, відмовлявся у мисленні своєму від звичних образів і привидів і прагнув знайти істинне світло, щоб за допомогою його пізнати саме буття Незмінного; інакше якби він був в змозі скільки-небудь пізнати його, то жодним чином не міг би з повною впевненістю віддати перевагу йому перед всім змінним. Так я розумною силою душі своєї досягав і досяг цього буття верховного у хвилини трепетного погляду (in ictu trepidantis aspectus). І тоді-то я зрозумів, як твоя невидима істота стає видимою у творенні твоєму. Але слабкий погляд мій все ще не міг витримувати величі твого світла, так що я, падав з цієї висоти в звичайний стан свій, нічого не виносив з собою, окрім приємного спогаду, при якому як би бажав насолодитися хоча б запахом тієї їжі, якої не міг куштувати (Сповідь VII, 17).

Він, який говорив, наскільки вважав достатнім, спочатку через пророків, потім сам особисто, після ж чрез апостолів, справив також і Письмо, зване канонічним і є чудовим авторитетом. Цьому Писанню ми довіряємо в тих речах, незнання яких шкідливо, але й знання яких ми не в змозі досягти самі. Відносно того, що віддалене від наших почуттів, поколіку ми не можемо знати його за допомогою власного свідоцтва, ми неодмінно вимагаємо стороннього свідоцтва і віримо тим, щодо яких не сумніваємося, що вони не видалені або не булі видалені від їхніх почуттів. Отже, як щодо предметів видимих, яких ми не бачимо самі, ми довіряємо тим хто бачили їх, і так само точно чинимо і щодо решти речей, що підлягають тому чи іншому тілесному почуттю, - так і щодо того, що відчувається душею або розумом, тобто щодо тих невидимих речей, які віддалені від нашого внутрішнього почуття, ми повинні вірити тим, які пізнали це в оном безтілесному світлі і споглядають перебуваючи в ньому (Про град божому XI, 3).

Те, з чого Бог створив все, не має ніякого вигляду і ніякої форми, є не що інше, як ніщо. Бо те, що у порівнянні з досконалим називається безформним, якщо тільки воно має скільки-небудь форми, хоча б саму малість, хоча б у зародковому стані, не є вже ніщо; а тому і воно, наскільки існує, існує не інакше як від Бога... Тому якщо світ створений з якої-небудь безформної матерії, то сама ця матерія створена абсолютно з нічого; бо і те, що ще не отримало форми, проте так чи інакше знаходиться в зародку, щоб могло оформитися, - і воно здатне до форми робитися по благості божій. "Бо отримати форму є благо". Отже, сприйнятливість до форми є деяке благо; а тому творець всіляких благ, давший форму, сам дав і можливість існування у формі. Таким чином, все, що існує, наскільки воно існує, і все, що ще не існує, наскільки воно може не існувати, форму має від Бога. Інакше сказати, все що отримало форму, наскільки воно може отримати її, форму має від Бога (Про істинну релігію, XVIII).

Саме лікування душі, скоєне божественним промислом і невимовним милосердям, за своєю поступовістю та роздільністю найвищою мірою прекрасно. Воно розпадається на авторитет і розум. Авторитет вимагає віри і готує людину до розуму. Розум у свою чергу приводить її до розуміння і знання. Хоча і розум не залишає авторитету, як скоро заходить мова про те, чому слід вірити, само собою зрозуміло, що пізнана і з'ясуванню істини служить вищим авторитетом (Про істинну релігію, XXIV). Намагайся дізнати, що таке вища згода: поза себе не виходь, а зосередься у самому собі, бо істина живе у внутрішній людині; знайдеш свою природу мінливості - стань вище самого себе. Але, стаючи вище себе самого, пам'ятай, що розмірковує душа вище і тебе. Тому прагни туди, звідки запалюється власне світло розуму.

А якщо ти не розумієш, що я говорю, і сумніваєшся, чи вірно все це, зверни увагу принаймні на те, чи не сумніваєшся ти у самому цьому сумніві своєму, і, якщо вірно, що сумніваєшся, розбери, від чого воно вірно; у цьому випадку тобі назустріч іде світло, конечно не сонця, а світло істинне, що просвітлює всяку людину, що йде на це світло (Ів. I, 9). Це світло неможливо бачити тілесними очима; не можна бачити його навіть і тими очима, якими вигадки вторгаються в душу за допомогою тілесних очей примари. Всякий, хто усвідомлює себе таким що сумнівається, усвідомлює щось істинне і впевнений в тому, що у даному випадку усвідомлює, отже, впевнений в істинному. Звідси всякий, хто сумнівається в існуванні істини, в самому собі має щось істинне, на підставі чого він не повинен сумніватися, бо все істинне буває істинним не інакше як від істини. Отже, той не повинен сумніватися щодо істини, хто чому б то не було міг сумніватися. У кому бачимо ми таке [сумнів], там діє світло, не обмежується простором і часом і вільний від усяких примар (Про істинну релігії, XXXIX).

За Августином Блаженним, чим відрізняються відчуття від знання?

Розтлумачте погляди Августина Блаженного на проблему дуалізму душі і тіла.

Як, за Августином Блаженим, потрібно долати сумніви щодо належного співвідношення розуму та душі?

«Чому вічному Богу прийшла якось думка сотворити небо і землю, яких Він до цього не творив? Ті, хто так каже, вони далеко ухилилися від істини й безумствують у смертній хворобі безбожництва, хоча й думають, ніби захищають Бога від закидів у випадковій ненавмисності, щоб, мовляв, ніхто не подумав, наче Богу зненацька прийшло на ум сотворити світ, про який Він до того не думав... Немає жодних сумнівів, що світ сотворений не у часі, проте разом із часом». - Прокоментуйте цей аргумент середньовічного релігійного філософа про Початок світу (часів).

Августин Блаженний звертає увагу на те, що «Писання ніколи не використовує слова ніч, коли перераховує дні творення. Воно ніде не говорить, що була ніч, проте «був вечір, і був ранок: день один" (Бут.І,5)». На вашу думку, чому це так?

Тома Аквінський (лат. Thomas Aquinas, італ. Tommaso d'Aquino) (1225-1274) - теолог і філософ, систематизатор ортодоксальної

схоластики, вчитель церкви (1567 р.), Doctor Angelicus ("янгольський доктор"), Princeps Philosophorum ("князь філософів"), засновник томізму, монах-домініканець. З 1879 р. визнаний найбільш авторитетним католицьким релігійним філософом, який пов'язав християнське віровчення (зокрема, ідеї Августина Блаженного) з філософією Аристотеля.

Створив своєрідну енциклопедію католицького богослов’я «Сума теології» («Summa Theologica», 12 томів, трактат залишився незавершеним, проте входить до числа класичних філософських і богословських праць), в якій всі питання пізнання природи і суспільства розглядалися з позицій теологічного раціоналізму. Висунув ідею гармонії віри і розуму; розрізняв істини розуму та істини одкровення, вважаючи останні недоступними розуму, підвладними лише душі (вірі). «Сума теології» відома також викладеними там п'ятьма доказами існування Бога.

4.3.3