Філософія Стародавнього Китаю

Конфуцій (китайською Кун-цзи) (бл. 551 - 479 до н.е.) - давньокитайський мислитель, засновник конфуціанства. Про його життя відомо лише з «Історичних записок» Сіма Цянь. Крім того, у спеціальний збірник зібрані промови Конфуція до учнів.

впевненості можна сказати, що Конфуцій, як і Сократ, сам не писав ніяких творів.

Конфуцій був родом із збіднілих аристократів-чиновників і військових. У 22 роки прославився як найзнаменитіший філософ Китаю. У 50 років почав свою політичну кар'єру, ставши високим сановником у царстві Лу. Незабаром після цього внаслідок інтриг пішов зі служби і 13 років подорожував китайськими державами. У 484 р до н.е. повернувся у царство Лу і знову зайнявся викладанням, одночасно з цим збираючи, редагуючи і поширюючи книги. Похований на кладовищі, спеціально відведеному для нього, його нащадків, найближчих учнів і послідовників. Будинок Конфуція перетворений на конфуціанський храм і став місцем паломництва.

У центрі уваги Конфуція були етичні питання. Верховним і визначальним началом у філософії Конфуція є Небо, а дієвим мірилом земних справ, що вказує істинний шлях, - "дао". Головним принципом, що регулює відносини у Піднебесній (суспільстві), у Конфуція є "чеснота". Законом ідеальних стосунків між людьми у сім'ї, суспільстві, державі, за Конфуцієм, є імператив: «не роби іншим того, чого не побажаєш собі». Еталоном людини, що йде шляхом дао, Конфуцій вважає «цзюнь-цзи» («ідеальна людина», «благородний муж»), опис якої перебуває у центрі уваги філософа. Основними якостями «цзюнь-цзи» є: "жень" - гуманність, "сяо" - синівська шанобливість, "і" -

справедливість, "чжи" - знання і "лі" - ритуал. Вчення Конфуція пройняте духом збереження традицій.

Головним джерелом відомостей про вчення Конфуція є книга «Лунь юй» («Бесіди і судження») - зібрання записів висловлювань та суджень від його учнів і послідовників.

Конфуцій. «Беседи та судження».

Текст із книги (уривки).

РОЗДІЛ 1. Вчитися.

Вчитель сказав: «Вчитися і час від часу повторювати вивчене, хіба це не приємно? Зустріти когось, який прибув здалеку, хіба це не радісно? Людина залишається у невідомості і не відчуває образи, хіба це не шляхетний чоловік?»

Ю-цзи сказав: «Мало людей, які, будучи

< шанобливими до батьків і поважними до старших

братів, люблять виступати проти вищестоящих.

Зовсім немає людей, які не люблять виступати проти вищестоящих, але люблять сіяти смуту. Благородний муж прагне до основи. Коли він

51

досягає основи, перед ним відкривається правильний шлях. Шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства».

Вчитель сказав: "У людей з красивими словами і удаваними манерами мало людинолюбства".

Цзен-цзи сказав: "Я щодня перевіряю себе у трьох відношеннях: віддано чи служу людям, чи щирий у відносинах з друзями, повторюю чи заповіді вчителя?"

Вчитель сказав: "Керуючи царством, які мають тисячі бойових колісниць, слід серйозно ставитися до справи і спиратися на довіру, дотримуватися економії у витратах і піклуватися про людей; використовувати народ у відповідний час".

Вчитель сказав: "Молоді люди повинні у будинку проявляти шанобливість до батьків, а поза ним - поважність до старших, серйозно і чесно ставитися до справи, безмежно любити народ і зближуватися з людинолюбними людьми. Якщо після здійснення всього цього у них залишаться сили, їх можна витрачати на читання книг".

Цзи-ся сказав: "Якщо хтось замість любові до прекрасного обирає повагу до мудрості, віддає всі свої сили служінню батькам, не щадить свого життя, служачи государю, правдивий у відносинах з друзями, то, хоча про нього і кажуть, що він не володіє вченістю, я обов'язково назву його вченою людиною".

Учитель сказав: "Якщо шляхетна людина не поводиться з гідністю, вона не має авторитету, і, хоча вона і вчиться, її знання не міцні.

Цзен-цзи сказав: "Якщо належним чином ставитися до похорону батьків і шанувати пам'ять предків, то мораль у народі буде все більш зміцнюватися".

Цзи-цинь запитав Цзи-гуна: "Коли вчитель прибував в яке-небудь царство, він обов'язково хотів почути, як воно управляється. Він сам запитував про це або йому розповідали?". Цзи-гун відповів: "Учитель був м'який, доброзичливий, чемний, ощадливий, поступливий і завдяки цьому дізнавався [про управління]. Він домагався цього не так, як інші".

Учитель сказав: "Якщо за життя батька слідувати його волі, а після його смерті слідувати його вчинкам і протягом трьох років не змінювати порядків, заведених батьком, то це можна назвати синівською шанобливістю".

Ю-цзи сказав: "Використання ритуалу цінно тому, що воно приводить людей до згоди. Шлях стародавніх правителів був прекрасний. Свої великі і малі справи вони здійснювали відповідно до ритуалу. Здійснювати те, що не можна робити, і при цьому в інтересах згоди прагнути до нього, не вдаючись до ритуалу для обмеження цього вчинку, - так чинити не можна ".

Ю-цзи сказав: "Якщо у щирості [людина] близька до боргу, словами його можна вірити. Якщо у вшануванні [людина] близька до ритуалу, її не слід ганьбити. Якщо вона не втратила родинних почуттів, на неї можна покластися".

Вчитель сказав: "Коли шляхетна дюдина поміркована в їжі, не прагне до зручності у житлі, расторопна у справах, стримана у промовах і, щоб удосконалити себе, зближується з людьми, що володіють правильними принципами, про неї можна сказати, що вона любить вчитися".

Цзи-гун запитав: "Чи добре, якщо бідняк не уникав бід, а багач не зазнається?" Учитель відповів: "Добре, але не так, як якби бідняк відчував радість, багач любив ритуал". Цзи-гун запитав: "Чи не про це йдеться в «Ши цзин»: [слонову кістку] спочатку ріжуть, а потім обробляють, [яшму] спочатку вирізають, а потім відшліфовують".

Вчитель сказав: "Не турбуйся про те, що люди тебе не знають, а турбуйся про те, що ти не знаєш людей".

РОЗДІЛ 2. Правитель.

Вчитель сказав: "Правлячий за допомогою чесноти подібний полярній зірці, яка займає своє місце в оточенні сузір'їв".

Учитель сказав: "Якщо висловити однією фразою сенс трьохсот віршів «Ши цзин», то можна сказати, що в них немає порочних думок".

Учитель сказав: "Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ прагнутиме ухилятися [від покарань] і не буде відчувати сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ знатиме сором і він виправиться".

Вчитель сказав: "У 15 років я звернув свої помисли до навчання. У 30 років я знайшов самостійність. У 40 років я звільнився від сумнівів. У 50 років я пізнав волю неба. У 60 років навчився відрізняти правду від неправди. У 70 років я став слідувати бажанням мого серця і не порушував ритуалу".

Мен І-цзи запитав про шанобливості до батьків. Учитель відповів: "Не порушуй [принципів]". Коли Фань Чи віз [вчителя] на колісниці, той сказав йому: "Мен-сунь запитав мене про шанобливості до батьків, я йому відповів: "Не порушуй [принципів]". Фань Чи запитав: "Що це значить?" Учитель відповів: "За життя батьків служити їм, слідуючи ритуалу. Коли вони помруть, поховати їх відповідно до ритуалом і приносити їм жертви, керуючись ритуалом".

Мен У-бо запитав про шанобливості до батьків. Учитель відповів: "Батьки завжди засмучуються, коли їх діти хворіють".

Цзи-ю запитав про шанобливості до батьків. Учитель відповів: "Сьогодні шанобливістю до батьків називають їх зміст. Але люди мають також собак і коней. Якщо батьків не почитати, то чим відрізнятиметься ставлення до них від ставлення до собак і коней?".

Цзи-ся запитав про шанобливості до батьків. Учитель відповів: "Важко постійно виражати радість. Хіба можна вважати шанобливістю до батьків тільки те, коли діти працюють за них і пропонують їм першим покуштувати вино і їжу?".

Вчитель сказав: "Я розмовляв з Хуеєм цілий день, і він, як дурень, ні в чому мені не перечив. Коли він пішов, подумав про нього і зміг зрозуміти, що Хуей далеко не дурень".

Вчитель сказав: "Подивившись на вчинки людини, поглянь на їх причини, встанови, викликають вони у неї занепокоєння. І тоді зможе людина приховати, [що вона собою являє]?".

Учитель сказав: "Той, хто, повторюючи старе, дізнається нове, може бути наставником [людей]".

Вчитель сказав: "Шляхетний чоловік не подібний речі".

Цзи-гун запитав про благородну людину. Учитель відповів: "Вона перш здійснює задумане, а потім вже говорить про це".

Вчитель сказав: "Благородна людина до всіх ставиться однаково, вона не проявляє пристрасті; низька людина проявляє пристрасть і не ставиться до всіх однаково".

Вчитель сказав: "Вчитися і не розмірковувати - марно втрачати час, роздумувати і не вчитися - згубно".

Вчитель сказав: "Вивчення неправильних поглядів шкідливо".

Вчитель сказав: "Ю, я навчу тебе [правильному відношенню] до знання. Знаючи що-небудь, вважай, що знаєш; не знаючи, вважай, що не знаєш, - це і є [правильне ставлення] до знання".

Цзи-чжан вчився, щоб стати чиновником. Вчитель сказав: "[Для цього треба] більше слухати, не надаючи значення тому, що викликає сумніви, про решту говорити обережно, і тоді осуду буде мало. [Для цього треба] більше бачити, не робити того, у чому не впевнений, а інше робити обережно, і тоді буде мало каяттів. Коли слова викликають мало осуду, а вчинки мало каяттів, тоді можна стати чиновником".

Ай-гун запитав: "Яких потрібно вжити заходів для того, щоб народ підкорявся?" Вчитель відповів: "Якщо висувати справедливих людей і усувати несправедливих, народ буде підкорятися.

Цзи Кан-цзи запитав: "Як зробити народ шанобливим, відданим і старанним?". Учитель відповів: "Якщо ви будете у спілкуванні з народом суворі, то народ буде шанобливий. Якщо ви проявите синівську шанобливість до своїх батьків і будете милостиві [до народу], то народ буде відданий. Якщо ви будете висувати доброчесних людей і наставляти тих, хто не може бути доброчесним, то народ буде старанним".

Хтось сказав Кун-цзи: "Чому ви не займаєтеся управлінням [державою]?". Учитель відповів: "У «Шу цзин» говориться: коли треба проявити синівську шанобливість, вияви синівську шанобливість; будь дружний зі своїми братами, здійснення цього й є управління". Якщо це й є управління, то до чого займатися управлінням [державою]?".

Вчитель сказав: "Не знаю, як можна, щоб у людини не було правдивості. Це подібно до того, що у великого воза немає скріпи, а у малого - немає поперечки. Як можна їхати [на цих візках]?".

Цзи-чжан запитав: "Чи можна знати, що буде десять поколінь потому?". Учитель відповів: "[Династія] Інь успадкувала ритуал [династії] Ся; те, що вона відкинула, і те, що вона додала, - відомо. [Династія] Чжоу успадкувала ритуал [династії] Інь; те, що вона відкинула, і те, що вона додала, - відомо. Тому можна знати, що буде при наступниках династії Чжоу, хоча і змінять один одного сто поколінь".

Вчитель сказав: "Приносити жертви духам несвоїх предків - прояв лестощів. Бачити то здійснення, що вимагає борг, і не зробити є відсутність мужності".

Виходець з царства Вей, Ан Ян (390-338 до н.е.) став всесильним міністром у царстві Цинь, і саме для цього у недавньому минулому полуварварській державі він створив свою доктрину. Суть її, як вона постає зі сторінок приписуваного Шан Яну трактату «Шан цзюнь шу» («Книга правителя області Шан»), зводиться до того, що головне в адміністрації - це жорстка влада, заснована на системі доносів і суворих покарань навіть за незначні проступки.

Людина за природою порочна і дурна. Дурість її для начальства навіть зручна - легше керувати. Але пороки надолужити суворо і рішуче викорінювати, для чого у країні необхідно безроздільне панування закону, тобто наказу. Накази повинні бути ясними і зрозумілими всім, а виконання їх - завдання адміністрації. Дотримуватися законів зобов'язані всі, незалежно від посади. Якщо закон і, отже, порядок забезпечені, держава стає сильною. Народ же треба штучно послабити - в цьому таїться сила держави.

Єдиний для всіх закон і тісно пов'язана з ним система покарань - основа соціально-політичної, та й будь-якої іншої регуляції суспільства. Що ж до народу, то його поведінку слід уніфікувати і регулювати за допомогою строгих і дріб'язкових регламентів. Зусилля людей необхідно сконцентрувати на головному, що дає силу державі, - на землеробстві та військовій справі. Землеробство забезпечує достаток, військові заняття - силу.

Апарат влади слід тримати у строгості, не можна дозволяти його членам зловживати службовим становищем і піддаватися корупції. В апараті не потрібні ні занадто розумні (від них багато клопоту), ні надто здатні; в ньому повинні переважати середні і законослухняні, слушні й віддані правителю служаки. Він повинен бути вільним від групових і приватних інтересів, уніфікація тут особливо важлива.

"Слабкий народ - сильна держава" - девіз Шан Яна, але ним, нехай різною мірою, керувалися і всі інші реформатори-легісти, яких у період Чжаньго можна було зустріти майже у всіх царствах, хоча і не скрізь вони домагалися однакових успіхів.

«Книга правителя області Шан» - давньокитайський політичний трактат легістской школи, складений Шан Яном у III ст. до н.е. У ньому викладається вчення про систему та методи управління державою і народом. «Шан цзюнь шу» - одна з перших у світовій історії книг, в якій детально розроблена модель деспотичної держави. Ідеї, викладені в «Шан цзюнь шу», дуже вплинули на розвиток старокитайської державності.

Міркування про народ

Красномовство і гострий розум сприяють безладдю; ритуал і музика сприяють розбещеності моралі; доброта і людинолюбство - мати проступків; призначення і висунення на посади [доброчесних людей] - джерело пороку. Якщо потурають заворушенням, вони розростаються; якщо потурають розбещеності моралі, вона поширюється; якщо у проступків є мати, вони помножаться; якщо існує джерело, що породжує порок, порок ніколи нс зникне. Там, де одночасно існують всі ці вісім [паразитів], народ сильніше своїх влади; у країні ж, де відсутні ці вісім [паразитів], влада сильніше свого народу. Коли народ сильніше своєї влади, держава слабка; коли влада сильніше свого народу, армія могутня. Тому, якщо у державі існують всі ці вісім [паразитів], правитель не в змозі змусити народ обороняти країну або вести наступ, і тоді держава неодмінно буде розчленована і загине. Якщо ж в країні не буде цих восьми [паразитів], правитель завжди зможе змусити народ обороняти країну або вести наступ, і тоді [держава] неодмінно стане процвітати і [правитель] досягне панування у Піднебесній.

Якщо [управляти] людьми як доброчесними, вони будуть любити своїх близьких; якщо ж [управляти] людьми як порочними, вони полюблять ці порядки. Згуртованість [людей] і взаємна підтримка [виникають від того, що ними] управляють як доброчесними; роз'єднаність людей і взаємна ворожнеча [виникають від того, що ними] управляють немов порочними. Там, де [до людей ставляться] як до доброчесних, проступки ховаються; там же, де [до людей ставляться] як до порочних, злочини жорстоко караються. Коли проступки ховаються - народ переміг закон; коли ж злочину сувора заборона - закон переміг народ. Коли народ перемагає закон, у країні панує безлад; коли закон перемагає народ, армія посилюється. Тому-то і сказано: якщо управляти людьми як доброчесними, то неминуча смута і країна загине; якщо управляти людьми як порочними, то завжди затверджується зразковий порядок і країна досягає могутності.

Якщо держава, на яку важко напасти, виступає у похід один раз, вона витягує десятикратну вигоду; якщо ж країна, на яку легко напасти, виступає в похід десять разів, її втрати будуть стократні. Про державу, що почиє силу, кажуть, що на неї важко напасти; про державу, що почитає [порожні] промови, кажуть, що на неї легко напасти. Якщо народ любить [порожні] промови, його важко використовувати на [війні]. Країна, де народ боїться державних законів і слухняний у війні, нападає за допомогою сили; виступаючи у похід один раз, вона витягує десятикратну вигоду. Країна, де народ не страшиться державних законів і не слухняний у війні, нападає за допомогою [порожніх] промов; виступаючи у похід десять разів, вона несе стократні втрати.

Кари [повинні бути] суворими, а ранги знатності почесними, нагороди незначними, а покарання - вселяти тріпотіння. Коли ранги знатності почесні, це означає, правитель любить народ; коли покарання вселяють трепіт, народ піде на смерть за правителя. Тому, якщо процвітаюча держава застосовує покарання, народ буде у виграші; якщо вона застосовує нагороди, зростає вплив правителя.

Хто така «шляхетна людина» (згідно з наведеними текстами)?

Прокоментуйте зміст міркувань давньокитайських авторів про правителя та народ.

Лао-цзи (бл. 604 - 531 до н.е.) - легендарний давньокитайський мислитель, засновник філософії даосизму. За переказами, він народився на півдні Китаю. Більшу частину свого життя Лао-цзи служив хранителем імператорського архіву і бібліотекарем у державній бібліотеці. У похилому віці він вирішив покинути країну і вирушив на захід. Коли він досяг прикордонної застави, її начальник попросив Лао-

цзи розповісти йому про своє вчення. Лао-цзи виконав його прохання, написавши текст «Дао де Цзин» («Канон Шляху і Благодаті», інша назва «Три вози», написаний на бамбуку, що займав три вози), після чого він пішов; й невідомо, як і де помер.

Лао-цзи. «Дао де Цзін».

Текст із книги (уривки).

1

Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне дао. Ім'я, яке може бути названо, не є постійне ім'я. Безіменне є початок неба і землі - мати всіх речей.

Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудесну таємницю [дао], а хто має пристрасті, бачить тільки його у кінцевій формі. Безіменне та таке що має ім'я - одного й того ж походження, але з різними назвами. Разом вони називаються найглибшими. Перехід від одного найглибшого до іншого - двері до всього чудесного.

2

Коли всі у Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують одне одного, важке і легке створюють один одного, довге та коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять у гармонію, попереднє і наступне слідують один за одним. Тому совершенномудрий, роблячи справи, воліє до недіяння; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, [він] не здійснює їх сам; створюючи, не володіє [тим, що створено]; приводячи у рух, не докладає до цього зусиль; успішно завершуючи [щось], не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті.

3

Якщо вшановувати мудреців, то в народі не буде сварок. Якщо не цінувати рідкісних предметів, то не буде злодіїв серед народу. Якщо не показувати того, що може викликати заздрість, то чи не будуть хвилюватися серця народу. Тому, керуючи [країною], совершенномудрий робить серця [підданих] порожніми, а шлунки - повними. [Його управління] послаблює їхню волю і зміцнює кістки. Воно постійно прагне до того, щоб у народу не було знань і пристрастей, а мають знання не сміли б діяти. Здійснення недіяння завжди приносить спокій.

4

Дао порожньо, але при вживанні невичерпне, якнайглибше! Воно здається прабатьком всіх речей.

Якщо притупити його проникливість, звільнити його від безладу, стримати його блиск, уподібнити його порошинці, то воно буде здаватися ясно існуючим. Я не знаю, чиє воно породження, [я лише знаю, що] воно передує небесному владиці.

5

Небо і Земля не володіють людинолюбством і надають всім істотам можливість жити власним життям. Совершенномудрий не володіє людинолюбством і надає народу можливість жити власним життям.

Хіба простір між Небом і Землею не схоже на ковальський міх? Чим більше [в ньому] порожнечі, тим довше [він] діє, чим сильніше [в ньому] рух, тим більше [з нього] виходить [вітер].

Той, хто багато говорить, часто зазнає невдачі, тому краще знати міру.

6

Перетворення невидимого [Дао] нескінченні. [Дао] - найглибші врата народження. Найглибші брама народження - корінь неба і землі. Воно [Дао] існує [вічно] подібно нескінченній нитці, й його дія невичерпна.

7

Небо і Земля - довговічні. Небо і Земля довговічні тому, що існують не для себе. Ось чому вони можуть бути довговічними.

Тому совершенномудрий ставить себе позаду інших, завдяки чому він виявляється попереду. Він нехтує своїм життям, і тим самим його життя зберігається. Чи не відбувається це через те, що він нехтує особистими [інтересами]? Навпаки, [він діє] згідно своїм особистим [інтересам].

8

Вища чеснота подібна воді. Вода приносить користь усім істотам і не бореться [з ними]. Вона знаходиться там, де люди не бажали б бути. Тому вона схожа на Дао.

[Людина, що володіє вищою чеснотою, так само, як і вода], повинна селитися ближче до землі; її серце повинно слідувати внутрішнім спонуканням; у відносинах з людьми вона повинна бути доброзичливою; у словах повинна бути щирою; в управлінні [країною] повинна бути послідовною; у справах повинна виходити з можливостей; у діях повинна враховувати час. Оскільки [вона], так само як і вода, не бореться з речами, [вона] не робить помилок.

9

Краще нічого не робити, ніж прагнути до того, щоб що-небудь наповнити. Якщо [чим-небудь] гострим [весь час] користуватися, воно не зможе довго зберегти свою [гостроту]. Якщо зала наповнена золотом і яшмою, то ніхто не в силах їх уберегти. Якщо багаті і знатні проявляють хизування, вони самі накликають на себе біду.

Коли справу завершено, людина [повинна] усунутися. У цьому закон небесного [Дао].

10

Якщо душа і тіло будуть в єдності, чи можна зберегти її? Якщо зробити дух м'яким, чи можна стати [безпристрасним] подібно новонародженому? Якщо споглядання стане чистим, чи можливі тоді омани? Чи можна любити народ і управляти країною, не вдаючись до мудрості? Можливі перетворення у природі, якщо слідувати м'якості? Чи можливе здійснення недіяння, якщо пізнати всі взаємини у природі?

Створювати і виховувати [суще]; створюючи, не мати [того, що створено]; приводячи у рух, не докладати до цього зусиль; керуючи, не вважати себе володарем - ось що називається найглибшим Де.

11

Тридцять спиць з'єднуються в одній ступиці, [утворюючи колесо], але зміст колеса залежить від порожнечі між [спицями]. З глини роблять судини, але вживання судин залежить від порожнечі у них. Пробивають двері і вікна, щоб зробити будинок, але користування будинком залежить від порожнечі у ньому. Ось чому корисність чого-небудь наявного залежить від порожнечі.

12

П'ять кольороів притупляють зір. П'ять звуків притупляють слух. П'ять смакових відчуттів притупляють смак. Швидка їзда і полювання хвилюють серце. Коштовні речі змушують людину чинити злочини. Тому совершенномудрий прагне до того, щоб зробити життя ситим, а не до того, щоб мати гарні речі. Він відмовляється від останнього і обмежується першим.

13

Слава і ганьба подібні страху. Знатність подібна великому нещастю у житті. Що означає, слава і ганьба подібні страху? Це означає, що нижчестоящі люди здобувають славу зі страхом і втрачають її також зі страхом.

Що означає, знатність подібна великому нещастю в житті? Це означає, що я маю велике нещастя, тому що я [дорожу] самим собою. Коли я не буду дорожити самим собою, тоді у мене не буде і нещастя. Тому знатний, самовіддано служачи людям, може жити серед них. Гуманний, самовіддано служачи людям, може знаходитися посеред них.

14

Дивлюся на нього [Дао] і не бачу, а тому називаю його невидимим. Слухаю його й не чую, тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, тому називаю його дрібним. Не треба прагнути дізнатися про джерело цього, тому що це єдино. Його верх не освітлений, його низ не затемнений. Воно нескінченно і не може бути названо. Воно знову повертається до небуття. І ось називають його формою без форм, образом без істоти. Тому називають його неясним і туманним. Зустрічаюся з ним і не бачу обличчя його, іду за ним і не бачу спини його.

Дотримуючись прадавнього Дао, щоб оволодіти існуючими речами, можна пізнати одвічне начало. Це називається принципом дао.

15

У давнину ті, хто був здатний до вченості, знали дрібні і найтонші [речі]. Але іншим їх глибина невідома. Оскільки вона невідома, [я] довільно даю [їм] опис: вони були боязкими, ніби переходили взимку потік; вони були нерішучими, як ніби боялися своїх сусідів, вони були важливими, як гості; вони були обережними, ніби ступали по танучій кризі; вони були простими подібно необробленому дереву; вони були неосяжними, подібно долині; вони були непроникними, подібно каламутній воді. Це були ті, які, дотримуючись спокою, вміли брудне зробити чистим. Це були ті, які своїм умінням зробити довговічний рух спокійним, сприяли життю. Вони дотримувалися Дао і не бажали багато чого. Не бажаючи багато чого, вони обмежувалися тим, що існує, і не створювали нового.

16

Потрібно зробити [своє серце] гранично неупередженим, твердо зберігати спокій, і тоді всі речі будуть змінюватися самі собою, а нам залишиться лише споглядати їх обернення. [У світі] - велика різноманітність речей, але [всі вони] повертаються до свого початку. Повернення до початку називається спокоєм, а спокій називається поверненням до єства. Повернення до єства називається постійністю. Знання постійності називається [досягненням] ясності, а незнання постійності призводить до безладдя й [в результаті] до зла. Знання постійності робить досконалим; той, хто досягнув досконалості, стає справедливим; той, хто знайшов справедливість, стає государем. Той, хто стає володарем, слідує небу. Той, хто слідує небу, слідує Дао. Той, хто слідує Дао, вічний...

Дайте пояснення вислову «Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне дао. Ім'я, яке може бути названо, не є постійним ім'ям».

Чи розповсюджується Дао на природу и на людину однаково? Проілюструйте прикладами.

2.4