АМЕРИКАНСЬКА ДЕРЖАВА ДОБРОБУТУ
Який тип соціального забезпечення найбільш прийнятний у суспільстві, подібному до нашого? Моїм наміром не є пророкувати результати демократичних дебатів або визначати в деталях розмір чи форму забезпечення.
Та можна довести, я думаю, що громадяни сучасної індустріальної демократії зобов’язані багато чим один од- йому, і аргументація дасть можливість критично перевірити дієвість принципів, що їх я захищав досі. А саме, що кожна політична спільнота повинна піклуватись про потреби своїх членів, як вони колективно ці потреби розуміють; що блага, які розподіляються, мають розподілятися пропорційно до потреб, і що розподіл має визнавати й підтримувати основоположну рівноправність членства. Це дуже загальні принципи, вони можуть стосуватися широкого кола спільнот — по суті, кожної спільноти, де члени рівні один одному (перед Богом чи законом) або де правдоподібно можна було б сказати, незважаючи на те, як до цих членів суспільства дійсно ставляться, що вони повинні бути рівними один одному. Можливо, ці принципи не стосуються спільноти, організованої ієрархічно, як-от традиційної спільноти в Індії, де врожай розподіляється не у відповідності до потреб, а — до кастової приналежності, або, скоріше, як писав Луї Дюман, «де потреби кожного уявляються різними залежно від його касти». Кожному гарантується частка, отже, за Дюмоном, індійське село є все ж таки державою добробуту, «різновидом кооперативу, де головною метою є забезпечення прожиття кожного у відповідності до його соціальної функції», «та це не держава добробуту чи кооператив, принципи яких нам зрозумілі». (Але Дюмон не повідомляє нам, як має розподілятися їжа в часи її нестачі. Якщо прожиткова норма однакова для кожного, тоді ми опиняємось у добре відомому нам світі).Ясно, що три принципи стосуються громадян Сполучених Штатів, і вони мають значну дієвість завдяки багатству суспільства і широкому розумінню індивідуальних потреб.
З другого боку, Сполучені Штати наполегливо підтримують одну з старіших систем соціального забезпечення з тих, що існують у західному світі. Так повелося через різні причини: спільнота громадян організується вільно; різні етнічні та релігійні групи впроваджують свої власні програми добробуту; ідеологія сподівання на самого себе і підприємницької ініціативи широко розповсюджена, а рухи лівих, особливо робітничий рух, відносно слабкі. Прийняття демократичних рішень відбиває ці реальності, і в цьому нема нічого принципово поганого. Проте усталені моделі забезпечення не задовольняють внутрішні потреби сфери безпеки і добробуту, і спільна думка громадян орієнтується на більш розроблені моделі. Отже, можна доводити, що американські громадяни повинні напруженіше працювати, аби творити міцне, досвідчене політичне суспільство. Та цей аргумент, хоч він і має розподільні наслідки, не є, якщо бути точним, аргументом на користь розподільної справедливості. Питання полягає в тому, чим громадяни завдячують один одному за наявних умов спільноти, де вони проживають сьогодні?Візьмімо за приклад правосуддя. Реальне винесення покарань — тема, яку я розгляну у наступному розділі. Та автономність покарання, переконаність, що людей карають на правильних підставах, якими б вони не були, залежить від розподілу ресурсів всередині правової системи. Якщо звинувачувані чоловіки й жінки мають одержати свою частку справедливості на основі права, вони повинні спочатку одержати свою законну частку правової допомоги. Звідси походить інститут громадських захисників і призначених адвокатів, бо як голодних треба нагодувати, так і звинувачених треба захистити, забезпечити їм захист пропорційно до їхніх потреб. Але сьогодні жоден безсторонній спостерігач американської правової системи не має сумнівів, що ресурси, необхідні, щоб задовольнити цю норму, в основному недостатні. До багатих і бідних в судах Америки ставляться по-різному, хоча громадянським обов’язком судів є рівне до них ставлення.
Аргументи на користь щедрого забезпечення виходять із цього зобов’язання. Якщо справедливість взагалі має бути здійснена, вона повинна однаково забезпечуватись усім громадянам, які поставлені у стан оскаржених, не беручи до уваги їхньої заможності (чи їхньої раси, релігії, політичної приналежності і т. д.). Я не хочу применшувати практичних труднощів у здійсненні цього, але це знову- таки внутрішня логіка забезпечення, і вона сприяє висвітленню випадків комплексної рівності. Бо внутрішня логіка заохочення і покарання різна, вимагаючи, як я покажу пізніше, розподілу пропорційно заслугам, а не потребам у них. Покарання — річ негативна, котра повинна бути монополізована тими, хто вчинив погано і кого визнали винним у здійсненні поганого вчинку (після всебічного захисту).Правова допомога не висуває теоретичних проблем тому, що інституційні структури для її забезпечення вже існують, і під питанням стоїть лише готовність суспільства жити за логікою власних інституцій. Я хочу зараз звернутися до галузі, де американські інституції відносно нерозвинені і де зобов’язання спільноти проблематичні і є предметом нескінченних політичних дебатів: сфера медичного обслуговування. Але тут докази задля ширшого забезпечення повинні розгортатися повільніше. Недостатньо лише закликати до «права на лікування». Хочу нагадати дещо з історії медичної допомоги як соціального здобутку.
Стан медичної допомоги
До останнього часу практична медицина була найчастіше приватною. Лікарі ставили діагнози, давали поради, виліковували чи не виліковували своїх пацієнтів за гонорар. Можливо, приватний характер економічних відносин пов’язаний з інтимним характером відносин професійних. Більш схоже, я вважаю, це залежить від певної мар- гінальності самої медицини. Лікарі насправді могли зробити дуже мало для своїх пацієнтів, і типова позиція перед лицем хвороби (як перед лицем бідності) відзначалася стоїчним фаталізмом. Або створювалися народні ліки, не менш ефективні, іноді навіть ефективніші за ті, що їх приписували визнані лікарі.
Народна медицина іноді створює свого роду соціальне забезпечення на місцевому рівні, та це, по суті, дорівнює підготовці нових домашніх лікарів і передачу їм гонорарів. Лікування вірою успадкувало ті ж форми.Лишаючи ці дві форми лікування осторонь, ми можемо твердити, що розподіл медичної допомоги історично зосереджується в руках представників медичної професії, гільдії лікарів, яка походить щонайменше з часів Гіппократа, тобто з V сторіччя до н. е. Гільдія діяла, щоб усунути непосвячених цілителів і регулювати кількість лікарів в кожній окремій спільноті. По-справжньому вільний ринок ніколи не був в інтересах Гільдії. Але в інтересах її членів було надавати свої послуги приватним пацієнтам, і в такий спосіб достатньо добре забезпечених і лікували добре (відповідно до розповсюдженого уявлення, яким є те добре лікування), а бідні його взагалі не одержували. В небагатьох міських громадах — єврейських громадах, наприклад, — медичне обслуговування було доступне
ширшому загалу. Але майже завжди воно було фактично недоступне більшості людей. Лікарі були слугами багатих, часто довіреними особами шляхетних домів та королівських дворів. Що ж стосується практичних результатів, то лікарська професія завжди породжувала колективне погане сумління. Бо розподільна логіка медичної практики видається такою: допомога має бути пропорційною хворобі, а не багатству пацієнта. Отже, завжди були лікарі, подібні до тих, яких шанували в античній Греції, котрі обслуговували бідних на стороні, там, де доведеться, навіть якщо вони одержували платню від пацієнтів, спроможних платити. Більшість лікарів, поставлених перед такою необхідністю, завжди відчували, що мають обов’язок допомагати жертвам, незважаючи на їхній матеріальний статус. Це ситуація професійного «доброго самаритян- ства», коли оклик: «Чи лікар вдома?» — не залишиться без відповіді за умови, що тут-таки є лікар. У простих випадках, одначе, рідко звертались по медичну допомогу, головним чином тому, що мало вірили в її дієвість.
Отож погане сумління професії супроводжувалося політичною вимогою замінити вільне підприємництво суспільним забезпеченням.В Європі в добу середньовіччя лікування душ було публічним, лікування тіл — приватним. В наші дні у більшості країн Європи ситуація прямо протилежна. Поворот найкраще пояснити на тлі основних змін у суспільному розумінні душі й тіла: ми втратили довір’я до лікування душі, і ми все більше віримо (це стало справжньою нав’язливою ідеєю) в лікування тіла. Славетний вираз Декарта, що «збереження здоров’я є найбільшою з усіх цінностей», можна взяти за символ змін або їхнє провіщення, тому що в розвитку звичаєвого мислення «Міркування про метод» Декарта з’явилось дуже рано. Потім, коли довічне життя ціннісно упало в свідомості суспільства, довголіття висунулось на чільне місце. У колі середньовічних християн вічність була соціально визнаною потребою, і було зроблено все можливе, щоб переконатися, що вона розподіляється широко і рівномірно, що кожний християнин має рівне право на спасіння і вічне життя, звідси — церква у кожній парафії, щоденні служби, книжки Закону Божого для молоді, обов’язкове причастя і т. ін. Серед сучасних громадян довголіття вважається соціально визнаною потребою, і робиться все більше для того, щоб упевнитися, що воно розподіляється широко й рівномірно, що кожний громадянин має право на довге і здорове життя, отже — лікарі у кожному районі, регулярні лікарські контрольні перевірки, уроки здоров’я для молоді, обов’язкове щеплення тощо.
Паралельно до змін у свідомості, природно йдучи за ними, відбувалися зміни в інституціях — від церкви до клініки та госпіталю. Всі зміни були поступовими: повільне зростання суспільного інтересу до медичного обслуговування, поступове зменшення інтересу до релігійного піклування. Перша помітна форма медичного забезпечення виникла в царині запобігання, а не лікування, можливо, тому, що запобігання не вступало в конфлікт з прерогативами гільдії лікарів. Однак забезпечення в царині лікування виникло, загалом беручи, майже одночасно з великими кампаніями на захист здоров’я в кінці XIX сторіччя; обидва явища, безсумнівно, відбивають однакову чутливість до питань фізичного виживання.
Ліцензування лікарів, організація державних медичних шкіл і міських клінік, передача надходжень від податків великим госпіталям, які обслуговувались добровольцями, — ці заходи лише побічно заторкували лікарську професію, можливо, деякі з них фактично підсилювали ґільдієподібний характер медичного обслуговування; однак вони вже репрезентували важливе громадське зобов’язання. Дійсно, вони репрезентували зобов’язання, яке може бути по-справжньому виконане лише шляхом перетворення лікарів, або значної їх частини, у громадських лікарів (як колись їх незначна частина перетворилась на двірських лікарів) і шляхом усунення чи обмеження ринку медичної допомоги. Але перед тим, як я захищатиму цю трансформацію, я хочу підкреслити неминучість зобов’язання, що її спричинило.Те, що трапилося в сучасному світі, є зміна погляду на саму хворобу; навіть якщо вона радше ендемічна, ніж епідемічна, її почали розглядати як нашестя чуми. А якщо з чумою можна боротися, з нею треба боротися. Люди не хочуть далі терпіти те, чого вони не бажають терпіти. Боротьба проти туберкульозу, раку, серцевих хвороб, однак, вимагає спільних зусиль. Медичні дослідження дорогі, лікування багатьох специфічних хвороб коштує значно дорожче, ніж можуть заплатити пересічні громадяни. Таким
чином, має втрутитися суспільство, і кожне демократичне суспільство втручається більш чи менш енергійно та ефективно, залежно від наслідків окремих політичних баталій. Отже, роль американського уряду (або урядів, бо багато акцій, видів діяльності належать до компетенції влади штатів та місцевої влади): субсидувати дослідження, лікарське навчання, забезпечувати госпіталі та їхнє обладнання, регулювати схеми добровільного страхування, брати на себе страхові зобов’язання щодо лікування дуже старих людей. Все це становить «винахід людської мудрості для забезпечення людських бажань». І все, що вважається обов’язковим, щоб зробити це моральною необхідністю, є розвитком «бажання», сприйнятого так широко і глибоко, що можна, мабуть, твердити, що це не просто бажання тієї чи іншої особи, а суспільства взагалі — «людське бажання», хоча культурно сформоване і вирізнене3.
Але якщо соціальне забезпечення розпочалося, воно підлягає подальшому моральному стимулюванню: воно має забезпечувати те, що є «бажаним» однаково для всіх членів суспільства, і робити це таким шляхом, який шанує їхню причетність до спільноти. Навіть система медичного забезпечення в Сполучених Штатах, хоча вона лишається ще далекою від дійсно національної служби здоров’я, призначена надавати хоча б мінімальну медичну допомогу всім, хто її потребує. Якщо вже суспільні фонди взяли на себе певні обов’язки, суспільні посадові особи не можуть мати на увазі чогось меншого. В той же час, однак, не було прийнято політичного рішення, яке прямо заперечувало б систему вільного підприємництва в охороні здоров’я. І до тих пір, доки ця система існує, багатство буде домінувати в цій частині сфери безпеки і добробуту, окремі особи будуть лікуватися пропорційно до своєї спроможності платити, а не до своєї потреби в лікуванні. Насправді ситуація складніша, ніж припускає ця формула, бо суспільне забезпечення втручається у вільний ринок, і дуже хворі та дуже старі люди іноді одержують саме те лікування, якого потребують. Однак ясно, що бідність залишається характерною перешкодою для відповідного й послідовного лікування. Мабуть, найзмістов- нішою статистикою з царини сучасної американської медицини є співвідношення між частотою відвідування лікарів та лікарень і соціальним класом пацієнта, а не з
рівнем чи інтенсивністю його хвороби. Американці середнього й вищого класу частіше мають приватного лікаря і відвідують його та значно менше серйозно хворіють, аніж їхні бідні співвітчизники. Якби охорона здоров’я була розкішшю, ця невідповідність не мала б значення, та оскільки лікування стало соціально визнаною потребою і оскільки суспільство вкладає кошти в його забезпечення, це міняє справу. Бо тоді через позбавлення рівних можливостей втрати стають подвійними — що стосується здоров’я і що стосується соціального статусу. Лікарі й госпіталі набули таких надзвичайно важливих особливостей для сучасного життя, що позбавити їх можливості надавати допомогу не лише небезпечно, а й принизливо.
Однак кожна повністю розвинена система медичного обслуговування вважає обов’язковим стримування гільдії лікарів. Дійсно, це вірно і в більш загальному сенсі: забезпечення безпеки і добробуту вимагає обмежувати (стримувати) тих людей, які раніше контролювали блага, про які йдеться, і продавали їх на ринку (припускаючи, і це не завжди було вірно, що ринок поглинає суспільне забезпечення). Те, що ми робимо, коли проголошуємо той чи інший продукт потрібним продуктом, — це блокування чи стримування його вільного обміну. Ми також блокуємо всі інші розподільні процедури, які не стосуються потреб, — народні вибори, мерітократичне змагання, особисті або родинні схильності тощо. Але ринок є, принаймні у сучасних Сполучених Штатах, основним суперником сфери безпеки і добробуту, і, що найважливіше, це ринок, якому держава добробуту віддає перевагу. Потрібні цінності не можуть залежати від примх або розподілятися в інтересах могутніх груп власників чи професіоналів.
Частіше власність (на послуги) відміняється, і професіонали прикликаються на службу, або вони укладають угоду з суспільними службами. Вони працюють в ім’я соціальних потреб і не чинять це, або чинять лише частково, заради себе: отже, священики заради вічного життя, солдати заради захисту вітчизни, вчителі загальних шкіл заради своїх учнів. Священик діє хибно, якщо він продає вічне життя, солдати — якщо вони стають найманцями, вчителі — якщо вони обслуговують дітей багатіїв. Іноді мобілізація є лише частковою, як у випадку правників, коли вони повинні служити як урядовці в суді, обслуговуючи справу юстиції, але й одночасно обслуговуючи своїх клієнтів і самих себе. Іноді призов на державну службу є спорадичним і тимчасовим, як у випадку, коли правників залучають виступати як «призначених захисників» у справах підсудних, які не мають чим платити. В цьому випадку робляться спеціальні зусилля, щоб поважати особистий характер відносин між юристом і клієнтом. Я чекаю на подібні ж спроби у повністю розвиненій національній службі охорони здоров’я. Але я не бачу підстав поважати мир на лікарському ринку. Необхідні блага не є товаром. Або, точніше, їх можна купувати і продавати лише у тій мірі, в якій вони приступні понад чи поза рівнем забезпечення, зафіксованим у демократичних рішеннях (і лише у тій мірі, в якій купівля і продаж не викривлюють розподіл, роблячи його нижчим встановленого рівня).
Можна, звичайно, довести, що відмова до цього часу фінансувати національну службу здоров’я пробудила політичну рішучість американського народу щодо підвищення рівня суспільної охорони здоров’я (і щодо відносної важливості інших благ), а саме: вимогу здійснити впровадження мінімального стандарту для кожного (ним є стандарт міських клінік) та існування вільного підприємництва понад цей рівень. Мені цей стандарт здається неадекватним, але це не обов’язково несправедливе рішення. Однак це не є рішенням американського народу. Загальна висока оцінка медичної допомоги, її важливості поставила її в очах нації значно вище цього рівня. Насправді ж федеральний уряд та уряди штатів і місцеві влади субсидують різні рівні медичного обслуговування для різних класів громадян. Це могло б бути цілком слушним, якби класифікація пов’язувалася із метою лікування, — наприклад, солдатам і робітникам оборонних підприємств забезпечувалося б спеціальне лікування під час війни. Та бідні, середній клас і багаті створюють нерозривну тріаду. Доки суспільні фонди витрачаються, як це робиться сьогодні, на фінансування досліджень, на будівництво госпіталів і сплату гонорарів лікарям за їхню приватну практику, послуги, які ці витрати забезпечують, мають бути однаково приступні всім громадянам.
Це, отже, є аргумент на користь зростання американської держави добробуту. Це випливає із трьох принципів, з яких я почав, і розкриває тенденцію цих принципів вивільнити безпеку й добробут від домінуючих форм панування. Хоча можливі варіанти інституційних утворень, три принципи, здається, віддають перевагу «постачанню товаром», вони висувають важливі аргументи проти звичних пропозицій розподіляти гроші замість вкладати їх в освіту, правову допомогу або охорону здоров’я.
Негативний податок на власність, наприклад, проектує підвищення купівельної спроможності бідних — модифіковану версію простої рівності. Цей проект, однак, не усуне панування багатих у сфері потреб. Недостатність радикального вирівнювання приведе до того, що люди з більшою купівельною спроможністю зможуть і безумовно будуть набивати ціну на потрібні послуги. В такий спосіб суспільство інвестуватиме, хоч і опосередковано, індивідуальний добробут, але не пристосовуючи забезпечення до стану потреб. Навіть за умов рівного прибутку охорона здоров’я, що її постачає ринок, не буде чутливою до потреб. Не буде ринок також відповідно забезпечувати медичні дослідження. Це не аргумент проти негативного податку на власність, однак це має бути той випадок, коли самі гроші у ринковій економіці є однією з тих речей, котру люди потребують. Отже, вони також мають постачатися натурою.
Я хочу ще раз наголосити, що неможливо a priori зумовити, які потреби слід визнати за слушні, неможливий тут також жоден спосіб визначення a priori належних рівнів забезпечення. Наші уявлення про медичну допомогу мають свою історію, вони були різними, змінювались у минулому і будуть надалі змінюватись. Та вони не будуть змінюватись автоматично, подібно до уявлень. Старий порядок має своїх прихильників, існує млявість, як в інституціях, так і в окремих індивідах. Більш того, звичаєві уявлення рідко бувають такими чіткими, як у випадку медичної допомоги. Тому зміни завжди є справою політичної аргументації, організації та боротьби. Єдине, що можуть зробити філософи, це описати базові структури аргументації та відповідні обмеження. Звідси три принципи, які можуть бути підсумовані у видозміненій версії відомої максими Маркса: від кожного за його здібностями (або його ресурсами), кожному згідно з його соціально визнаними потребами. У цьому, я гадаю, найглибший сенс суспільної угоди. Залишається тільки опрацювати деталі, та у повсякденному житті деталі — це все.
Заувага про благодійництво і залежність
Довготерміновий ефект соціального забезпечення — це обмеження не тільки діапазону купівлі та продажу, а й благодійних пожертв. Принаймні це є вірним щодо єврейсько-християнських громад, де благодійництво було традиційно основним доповненням до податків та церковної десятини і головним джерелом допомоги бідним. На Заході сьогодні, здається, стало загальним правилом: чим більше розвинена держава добробуту, тим менше простору і тим менше мотивації для благодійних пожертв. Цей результат зовсім не непередбачуваний чи навіть небажаний. Аргументи проти благодійництва дуже схожі на аргументи проти жебрацтва. Тому що жебракування — це свого роду гра, до якої благодійники змушують бідних, гра, що є непристойним і особливо болісним прикладом влади грошей поза їхньою власною сферою. «Благодіяння вражає того, хто його одержує, — пише Марсель Myc у своєму класичному антропологічному нарисі «Дар», — і всі наші моральні зусилля спрямовані на те, щоб ліквідувати мимовільно шкідливу опіку багатих благодійників». Благодійництво може бути також шляхом надбання впливу і пошани, але це стосується більше релігійних, освітніх і культурних фундацій, а не звичайної допомоги бідним. Діяння такого роду також можуть бути спростованими, бо можна переконливо довести, що священики й віруючі, вчителі та учні й громадяни взагалі — небагаті люди — могли б приймати важливі рішення в галузях релігії, освіти і культури. Та я хочу поставити в центрі уваги лише безпосереднє використання багатства на допомогу тим, хто цього потребує, — класичне значення акту єврейського і християнського благодійництва.
Приватна благодійна допомога породжує особисту залежність, а також добре відоме супровідне їй зло — байдужість, пасивність, покірливість, з одного боку, зухвальство — з іншого. Якщо суспільне забезпечення означає повагу до членства у спільноті, то воно мусить мати на меті подолання цих вад. Але просте заміщення приватної благодійної допомоги суспільною часткою не матиме та- кого ефекту. І все ж для суспільства вона потрібна, але у формі підтримання постійної, послідовної і безособової програми допомоги. І в такий спосіб допомагати бідним відповідно до їхніх потреб. Допомога сама по собі, однак, не породжує незалежності: старі форми продовжують існувати, бідні такі ж шанобливі, пасивні й покірливі, у той час як чиновники громадських служб виявляють зухвальство, подібно до своїх приватних попередників. Звідси випливає важливість програм, як ті, що їх рекомендує Маймонідес, — поставити за мету підготувати бідних до самозабезпечення: реабілітація, перенавчання, субсидування малого бізнесу і т. ін. Праця сама по собі — річ, якої потребують і чоловіки, й жінки, і спільнота повинна допомагати працювати тим, хто не може забезпечити себе та інших.
Та це також вимагає централізованого планування й керівництва і запрошує до участі проектантів та адміністраторів. Також важливо, щоб будь-яка програма соціального забезпечення надавала простір розмаїтим формам місцевої самодопомоги та добровільним об’єднанням. Метою є участь у громадській діяльності, конкретне здійснення членства у спільноті. Але це не той випадок, що, по-перше, хтось долає бідність, і, досягнувши цього, колишній бідняк включається у політичне й культурне життя решти суспільства, — радше боротьба проти бідності (і проти всілякої іншої нужденності) є одним з таких видів діяльності, до якої багато громадян, бідних і не дуже, а також заможних, можуть бути причетними. А це означає, що навіть у суспільствах, які прямують до (комплексної) рівності членів, є можливість для того, що Pi- чард Тітмус назвав «відношенням дарування».
Приклади щодо крові та грошей
Тітмус вивчав, яким чином певні країни збирають кров для потреб лікарень. Він зосередив основну увагу на двох різних формах — купівлі і добровільному донорстві. Його книга захищає донорство з двох причин: тому що воно ефективніше (забезпечує кращу кров) і тому що воно підіймає дух соціального альтруїзму. Аргументація багата і переконлива, та могла б бути ще кращою, і тут Тітмус розгорнув ще одне порівняння, для якого, однак, він не зміг знайти конкретного прикладу. Можна уявити собі ще одну форму забезпечення, а саме — податок кров’ю, обов’язкове здавання кожним такої чи такої кількості пінт крові на рік. Це вельми поліпшило б постачання, бо збільшилося б число донорів, і це дало б змогу авторитетним фахівцям вибирати серед них, беручи кров лише від найздоровіших громадян, так приблизно, як за призову беруть на військову службу лише фізично здорових. Я гадаю, що Тітмус все ж таки хотів сказати, що донорський дар краще, і не лише тому, що податок кров’ю виглядав би — принаймні в нашому культурному ареалі — надто яскравим порушенням фізичної недоторканості особи, а й тому, що його наміром є довести, що приватне здавання є гідним вчинком, і він має сумнів, чи гідність вчинку подвоїться, якщо це буде громадське здавання, навіть коли воно матиме підтвердження у демократичному рішенні.
Але цей аргумент придатний також для грошей, особливо коли суми малі, а здатність жертвувати широко поділена (між багатьма). Дарування крові не є виявом сили людей, які можуть її здати, він не робиться також, щоб усталити відмінність чи залежність тих, хто цієї крові потребує. Донор діє з бажання допомогти, і він допомагає, і, безумовно, він відчуває гордість за свій вчинок. Але донорство не викликає особливого почуття своєї значимості, бо така допомога загальнодоступна. Така рівність сприяє благодійності. А що, коли переважна більшість громадян матиме рівні або більш-менш рівні можливості жертвувати гроші (скажімо, до «громадської скарбниці») задля потреб своїх найнужденніших співгромадян? Без сумніву, оподаткування все одно буде необхідним, не лише задля таких служб, як оборона, внутрішня безпека і громадська охорона здоров’я, де забезпечення є загальним, а й для багатьох форм індивідуального забезпечення також. Тут треба навести ще один аргумент, дуже схожий на аргумент Тітмуса щодо крові, а саме, що приватне давання треба заохочувати. Акт дарунку є добрим сам по собі, він породжує почуття солідарності й суспільного достатку. А тепер потрібні об’єднані дії по організації кампанії для збирання фонду і рішення, як витратити гроші, залучити звичайних громадян до праці, котра вестиметься паралельно праці офіційних осіб і підтримуватиме її, за-
Якщо докази стосуються грошей, вони ще більше, і це дуже важливо, стосуються часу та енергії. Це два найцінніших дарунки, які громадяни можуть зробити один одному. Професіоналізація «соціальної служби» мала тенденцію змінити таких добровільних службовців-розпо- рядників суспільного забезпечення, які були у грецьких і єврейських общинах, і тепер гостро потрібні сучасні замінники.
Так, у сучасному дослідженні функціонування системи соціального забезпечення сказано: «Звертання до людського альтруїзму доконечне, якщо йдеться про надання реальної допомоги найнужденнішим», де реальна допомога означає інтеграцію до спільноти, так само як і забезпечення необхідним. Бюрократія неминуче визначається розмірами сучасних політичних суспільств та розмахом необхідних послуг. Та жорстке протистояння професійної обслуги хворих, старих і безпомічних опікунів (з членів родини) може стати радикальною небезпекою для уряду, якщо не існуватиме посередників в особі добровольців, організаторів, представників бідноти і старих людей, місцевих друзів і сусідів. Можна розглядати «відношення дарування» як різновид політики, подібно до голосування, подання петицій, демонстрацій; дар є формою надання конкретного смислу об’єднанню громадян. І так само, як добробут загалом націлений на подолання панування грошей у сфері потреб, так і активна участь громадян у справі добробуту (і безпеки також) націлена на утвердження певності в тому, що панування грошей не буде просто замінене пануванням політичної сили.
ПРИМІТКИ
1 Я не маю наміру вдаватися тут до аналізу спеціальних відмінностей, які визнають економісти між суспільством і приватним благом. Загальне постачання завжди суспільне, принаймні за умови менш точного визначення цього терміна, котрий лише окреслює, що загальне благо є те, яке може бути надане лише певним членам спільноти. Таким є більшість форм спеціального забезпечення, бо навіть благо, надане окремим індивідам, породжує певні вигоди для спільноти в цілому. Стипендії на навчання сиріт, наприклад, є приватними для сиріт і загальними для спільноти, з якою сироти одного дня почнуть співпрацювати й брати участь у виборах. Однак громадське благо цього останнього ґатунку, яке залежить від попереднього спеціального розподілу певним особам чи групам, було неоднозначним у різних суспільствах; та я окреслив мої категорії так, щоб мати можливість розглянути їх конкретніше.
2 Воно має вирішуватися політичними засобами, саме для цього й існують демократичні політичні установи. Будь-яка філософська спроба обумовити в деталях права або правні можливості індивідів суттєво обмежить сферу прийняття демократичних рішень. Докази цього твердження я наводжу в іншому місці.
3 Дискутуючи проти вимоги Бернарда Вільямса, щоб справжнім критерієм для розподілу медичної допомоги була лише потреба в ній, Роберт Нозік питає, чому ж з цього не випливає, «що єдиним справжнім критерієм для розподілу перукарських послуг є потреба в перукарському обслуговуванні»? Можливо, це і випливає, якщо мати на думці лише «внутрішню мету» діяльності, осмислену в загальноприйнятих термінах. Та воно не випливає, якщо звернутися до соціального значення діяльності, до місця блага, яке розподіляється, у житті певної групи людей. Можна уявити собі суспільство, в якому підстригання волосся посідає таке важливе для культури місце, має таке значення, що суспільне забезпечення стрижки набуває характеру моральної вимоги. Але найцікавіше, що такого суспільства ніколи не було. В моїх роздумах про цю проблему мені допомогла стаття Томаса Скенлона, я приймаю тут його «конвеціональну» альтернативу.