ЖІНКИ Й СПРАВЕДЛИВІСТЬ У ТЕОРІЇ ТА НА ПРАКТИЦІ
Я щойно доводила, що Волзерова вимога, аби справедливість пов’язувалася із «поділюваними розуміннями» чи «соціальними значеннями», має схильність заходити в конфлікт із його критерієм справедливості — критерієм «окремішніх сфер».
Ця його вимога є також неадекватною в ролі основи для моральної теорії. Стосовно деяких важливих питань (роду зокрема) в суспільстві немає цілковито поділюваних розумінь. У тій мірі, до якої розуміння насправді поділяються в цьому чи в будь-якому існуючому суспільстві, їхній вплив може походити із колишньої чи теперішньої гегемонії певних груп над іншими. До того ж розбіжності між консервативними й радикальними поглядами на такі питання можуть бути настільки глибокими, що там можна знайти замало спільної основи, аби різні партії, займаючи такі позиції, які вони дійсно нині займають, були здатні дійти хоч би яких спільних висновків стосовно того, що є справедливим. Значущість Роулзової блискучої центральної ідеї про початкову позицію, де ще не відомі ні характерні риси, ні становище в суспільстві тієї чи тієї особи, полягає в тому, що вона спонукає піддавати сумнівам спільні-поділювані розуміння з усіх точок зору, забезпечуючи прийнятність обраних принципів справедливості для кожного, байдуже, яку хто має свою остаточну позицію.Однак для феміністського читача Роулзової теорії, як її викладає сам Роулз, проблема зосереджується в отому його двозначному «він — його». Як я вже показала вище, Роулз, коротко довівши неспроможність формально-правової дискримінації на засадах статі (як і на інших засадах, що їх він розглядає як «морально недоречні»), повністю пропускає нагоду піддати випробуванню справедливість родової системи, яка, маючи своє коріння в статевих ролях родини, а гіллям сягаючи у практично кожен куточок нашого життя, є однією з фундаментальних структур нашого суспільства. Однак, якщо ми будемо читати Роулза, приймаючи всерйоз як поняття, що ті, хто перебуває за запоною незнання, є безстатевими особами, так і вимогу, щоб родина й родова система (як основні суспільні інституції) були піддані доскіпливому аналізові, з цього випливає конструктивна феміністська критика цих сучасних інституцій.
Випливають із цього також приховані труднощі для Роулзової теорії справедливості в заснованому на родовому принципі суспільстві.Я поясню кожен із цих моментів почергово. Але спочатку чом би не кинути світла як на критичну перспективу, так і на початкові проблеми феміністського прочитання Роулза — з допомогою карикатури, що її мені довелося побачити кілька років тому. Троє підстаркуватих, убраних у мантії суддів-чоловіків зображені, як вони при-
голомшено дивляться на свої вагітні животи. І один з них, не дуже роздумуючи, так і каже колегам: «А чи не краще б нам переглянути оте наше рішення?» Ця ілюстрація вказує на декілька речей. По-перше, вона графічно показує важливість, коли говорити про справедливість, концепції, подібної до Роулзової початкової позиції, яка змушує нас ставити себе на місце інших — надто ж у такі позиції, в яких ми ніяк не могли б опинитися. По-друге, нею припускається, що ті, хто так думає, можуть легко дійти висновку: потрібне щось більше за формально-правову рівність статей, якщо має бути установлена справжня справедливість. Як ми самі переконалися в недавні роки, цілком можливо інституціоналізувати формально- правову рівність статей і водночас упроваджувати закони стосовно вагітності, аборту, материнської відпустки й так далі, що фактично дискримінують жінок — не жінок як таких, а як «вагітних осіб». 1976 року Верховний Суд США вирішив, наприклад, що «вилучення вагітності із плану пільг для непрацездатних... коли йдеться про загальне охоплення, зовсім не є заснованою на родовому принципі дискримінацією»8!. Однією із вдалих рис тієї карикатури є припущення, що, на думку людини, про такі речі може справити вплив усвідомлення того, що й вона може стати «вагітною особою». Зрештою, однак, ця ж сама ілюстрація окреслює і межі можливого — у термінах нашого вдумування в ту початкову позицію, поки ми живемо в родово-структурованому суспільстві. Хоча ті підстаркуваті судді-чоловіки й спроможні, у певному розумінні, уявити самих себе вагітними, набагато сумнівнішим є те, чи, вибудовуючи засади справедливості, вони могли б уявити себе жінками.
Цим ставиться питання, чи й справді стать морально безвідносна та умовно людська особливість у суспільстві, структура якого визначена родом.Припустімо спочатку, що стать є умовною в цьому розумінні, хоча далі я піддам це припущення сумнівам. Припустімо, що можливо, як недвозначно вважає це Роулз, гіпотезувати моральне мислення представницьких людських істот, що не відають про свою статеву приналежність та про інші сховані за запоною незнання речі. Безперечним видається те, що, тоді як Роулз не вдається до цього, ми повинні, формулюючи принципи справедливості, послідовно брати до уваги відповідні становища обох статей. Зокрема ті, хто перебуває у початковій позиції, повинні особливо брати до уваги перспективу жінок, оскільки їхнє знання про «загальні факти людського суспільства»82 повинне містити й те знання, що жінки були й продовжують лишатися менш привілейованою в багатьох відношеннях статтю. Розглядаючи ж основні інституції суспільства, вони, найвірогідніше, не зігнорують практично родину, а приділять їй особливу увагу, оскільки нерівний розподіл відповідальностей та привілеїв між двома статями у родині та соціалізація нею дітей у статеві ролі роблять її у теперішній формі вирішальною інституцією для збереження статевої нерівності.
Тут неможливо обговорити всі аспекти, в яких ті принципи справедливості, що до них доходить Роулз, несумісні з родово-структурованим суспільством. Тож доведеться обмежитися загальним поясненням цього моменту й проілюструвати його трьома прикладами. Критичний імпульс феміністського прочитання Роулза струмує здебільшого з його другого принципу, який вимагає, щоб нерівності оберталися «найбільшою вигодою для найменш привілейованих» та щоб були «пов’язані з відкритими для всіх посадами й становищами»83. Це означає, що коли будь- які ролі чи становища, аналогічні з нашими теперішніми статевими ролями, включаючи й ролі чоловіка та дружини, матері й батька, витримають критерії першої вимоги, то друга вимога заборонить всяке пов’язування цих ролей і статі.
Рід, як я вже визначила у цій статті, з його при- писовим означуванням становищ і сподіваннями поведінки, узгодженої із вродженою особливістю статі, не міг би й далі становити законної частини суспільної структури, хай би то було у межах чи поза межами родини. Три ілюстрації допоможуть поєднати цей висновок із особливими чільними вимогами, що їх Роулз ставить до всякого справедливого чи добре впорядкованого суспільства.Перше: після основних політичних свобод однією з найістотніших вольностей є «важлива свобода вільного вибору заняття»84. Неважко добачити, що ця свобода виходить компромісною через припущення й узвичаєне сподівання, центральне для нашої родової системи, що жінки несуть набагато більшу, ніж чоловіки, відповідальність за домашню роботу й догляд дітей, байдуже, працюють вони чи не працюють за платню поза межами домівки. Фактично і це приписування таких обов’язків жінкам (що призводить до їхньої асиметричної залежності від чоловіків), і також пов’язаний із цим обов’язок чоловіків утримувати своїх дружин — компрометують свободу вибору заняття обох статей. Роулз, хоч не має заперечень проти деяких аспектів цього розподілу праці, стверджує, що у добре впорядкованому суспільстві «нікому немає необхідності перебувати в рабській залежності від інших а чи бути змушеним вибирати одноманітні й рутинні заняття, що умертвляють людську думку й чутливість», — ні, робота може бути «значною для всіх»8\ Набагато більше можливості задовольнити ці умови існує в суспільстві, яке не переймається розписуванням родинних обов’язків у такий спосіб, що перетворює жінок на маргінальний сектор армії оплачуваної праці, уможливлюючи їхню економічну залежність від чоловіків.
Друге: скасування роду видається істотним задля здійснення Роулзових критеріїв політичної справедливості. Адже він доводить, що не тільки були б прийняті рівні формально-політичні свободи тими, хто перебуває у початковій позиції, але й будь-які нерівності у вартості цих свобод (наприклад, вплив на них таких чинників, як бідність та незнання) мали б бути виправдані принципом відмінності.
Бо й справді, «конституційний процес мав би зберегти рівне представництво початкової позиції до тієї міри, до якої це практикується»86. Хоча Роулз обговорює цю вимогу в контексті класових відмінностей, стверджуючи, що ті, хто присвячує себе політиці, повинні «залучатися більш чи менш у рівній мірі із усіх секторів суспільства»87, цей принцип може бути так само зрозумілим і в застосуванні до статевих відмінностей. А рівне політичне представництво жінок і чоловіків, надто коли вони — батьки, є, звичайно ж, несумісним із нашою родовою системою.І останнє. Роулз доводить, що розумні моральні особи в тій початковій позиції дуже багато ваги надали б закріпленню за собою самоповаги чи самопошанування. Вони «бажали б за будь-яку ціну уникнути таких суспільних умов, що підривали б їхню самоповагу», яка є «чи не найважливішою» з усіх первинних благ88. В інтересах цієї первинної цінності, хай-но ті, що перебували в початковій позиції, не усвідомлювали, чи вони чоловіки, чи жінки, вони б напевне подбали про те, щоб установити таку радикальну соціально-економічну рівність між статями, яка б не дозволяла жодній із сторін ні запобігати перед іншою, ні по-рабському постачати їй утіхи. Наприклад, вони б мали щонайвищі мотиви для того, щоб знайти якийсь засіб так регулювати порнографію, аби не занадто скомпрометувати (цим регулюванням) свободу слова. Взагалі вони навряд чи стали б терпіти ті основні соціальні інституції, що асиметрично чи силували б, чи давали б сильні спонуки представникам однієї котроїсь статі робитися сексуальними об’єктами для другої.
Отже, в Роулзовій теорії справедливості є прихована потенційна критика родово-структурованих соціальних інституцій, яку можна вияскравити, серйозно поставившись до факту, що ті, хто формулює принципи справедливості, не усвідомлюють своєї статевої приналежності. Однак на початку мого короткого обговорення цієї феміністської критики я зробила таке припущення, яке, обіцяла я, далі мало бути піддане сумнівам: що статева приналежність тієї чи тієї особи, як на те іноді вказує Роулз, є випадковою і морально безвідносною особливістю, — такою, що людські істоти можуть гіпотезувати невідання цього факту про них самих, уявляючи себе безстатевими, вільними й рівними, розумними, моральними особами.
Спочатку я поясню, чому, якщо тільки це припущення не є розумним, можуть бути й подальші феміністські розгалуження для Роулзової теорії справедливості — окрім тих, що я окреслила. Потім я доведу, що це припущення, дуже ймовірно, не буде правдоподібним у будь-якому суспільстві, структурованому вздовж ліній роду. Висновок, якого я доходжу, зводиться до того, що не тільки є необхідним зникнення роду, якщо представники обох статей мають тішитися у дійсності соціальною справедливістю, але зникнення роду — це ще й передумова для повного розвитку нестатевої, цілковито людяної теорії справедливості.Хоча Роулз чітко усвідомлює, який вплив на індивідів справляють їхні відмінні місця в суспільній системі, він вважає за можливе гіпотезувати у тій початковій позиції вільних і розумних моральних осіб, які, звільнені від випадковостей минущих особливостей та суспільних обставин, приймуть точку зору «представницької людської істоти». Він не плекає ніяких ілюзій стосовно труднощів цього завдання, що вимагає «дуже великого відступу в перспективі» від того способу, в який ми уявляємо чесність у повсякденному житті. Але він вірить, що з допомогою тієї запони незнання ми можемо «засвоїти такий погляд, який всі могли б прийняти на спільній основі», так щоб «ми разом з іншими поділяли якусь спільну точку зору, а не виводили наших суджень із якогось особистого викривленого погляду»8^. Наслідком цієї раціональної безсторонності чи то об’єктивності, доводить Роулз, було б те, що всі були б переконані одними й тими ж аргументами й одноголосно дійшли б згоди щодо основоположних принципів справедливості^0. При цьому він має на увазі не те, що особи, які перебувають у початковій позиції, дійшли б згоди стосовно усіх моральних чи суспільних питань, а що була б досягнута повна згода відносно всіх основних засад або ж «істотних уявлень»^1. Однак це доведення одностайності засновується на тому вирішальному припущенні, що всі сторони мають подібні мотивації та психологію (він припускає взаємно незацікавлену раціональність і відсутність заздрості) та що вони спізна- ли-пройшли подібні моделі морального розвитку (гадається, що вони спроможні на почуття справедливості). Сам Роулз розглядає ці припущення як різновид «слабких обумовлень», на яких можна безпечно засновувати загальну теорію^2.
Однак послідовність Роулзової гіпотетичної початкової позиції з її одностайністю представницьких людських істот підпадає під сумнів, адже ті різновиди людських істот, які ми маємо в реальному суспільстві, різняться не тільки стосовно інтересів, поверхових думок, упереджень і точок зору, що їх ми можемо скинути з рахунку, коли треба сформулювати принципи справедливості, — різняться і в основах своїх психологічних структур, в концепціях самих себе по відношенню до інших, а також у досвіді морального розвитку. Багато дослідників-фемініс- тів доводили останніми роками, що в родово-структуро- ваному суспільстві різні життєві досвіди жінок та чоловіків фактично впливають на їхні відповідні психологічні структури, способи мислення й моделі морального розвитку, і то в досить відчутний спосіб^3. При цьому особ- лива увага приділялася впливові на психологічний та моральний розвиток обох статей того факту, основоположного для нашого заснованого на принципі роду суспільства, що дітей обох статей напочатку виховують жінки. Доводилося, що досвід індивідуації — відокремлення себе від годувальниці, з якою маля первісно є психологічно злитим, — це вельми відмінний для дівчат і для хлопців досвід, що дає представникам кожної статі відмінне сприйняття самих себе та своїх стосунків з іншими. А ще ж доводили, що цей досвід пробуття первісними годувальницями (і доросління з огляду на його очікування) також зле впливає на психологічно-моральну перспективу жінок — так само, як і досвід доросління в суспільстві, де одна стать є багато в чому підпорядкованою другій. Доскіпливий аналіз теоретиків фемінізму того різноманітного досвіду, з яким ми здибуємося в процесі нашого розвитку, від наших реально житих життів до нашого всмоктування їхніх ідеологічних підпор, дорогоцінним змістом сповнив твердження Сімони де Бовуар: «Жінка не народжується, а радше стає жінкою»94
На що вже недвозначно вказали, попри їхню тимчасову невивершеність, ці студії, так це на те, що в родово- структурованому суспільстві існує така річ, як чітка точка зору жінок, та що цю точку зору неспроможні адекватно взяти до уваги філософи-чоловіки, які виступають теоретичним відповідником тих підстаркуватих суддів-чолові- ків із карикатури. Особливо цей формуючий вплив жіночого виховання на малих дітей підказує, здається, що статева відмінність у заснованому на родовому принципі суспільстві швидше вплине на моральну психологію особи, а отже, й на її мислення про справедливість, аніж, наприклад, расові відмінності в суспільстві, де раса має суспільну значущість, або класові відмінності у класовому суспільстві. Це поняття про точку зору жінок, хоч і не позбавлене своїх власних проблем, підказує нам, що повнокровну людську моральну теорію можна розробити тільки тоді, коли буде забезпечена повноправна участь обох статей у тому діалозі, яким є морально-політична філософія. Це не відбудеться доти, доки жінки не займуть свого місця поруч чоловіків у цій справі, приблизно рівним числом і в позиціях порівнянної впливовості. Але в суспільстві, структурованому вздовж ліній роду, така можливість надто малоймовірна.
До того ж воно в самому собі недостатнє, аби в ньому відбувся довершений розвиток повнокровної людської теорії справедливості. Адже, якщо принципи справедливості мають бути одностайно прийняті представницькими людськими істотами, що не відають про свої конкретні особливості й становище в суспільстві, це мають бути такі особи, чий психологічний і моральний розвиток ідентичний у всіх істотних особливостях. Це означає, що суспільні чинники, які впливають на виявлені відмінності між статями (від жіночого виховання до всіх виявів жіночої підпорядкованості й залежності), доведеться замінити безродовими інституціями та звичаями. Тільки тоді, коли чоловіки рівною мірою братимуть участь у тому, що досі було здебільшого жіночою цариною: давання ради щоденному матеріалові та психологічним потребам їхніх близьких, і коли жінки рівною мірою братимуть участь у тому, що досі було переважно чоловічими сферами: у великомасштабному виробництві, урядуванні, в інтелектуально-творчому житті, — тільки тоді представники обох статей сформують людську особистість, довершенішу за ту, що була можливою досі. Оскільки ж Роулз та більшість інших філософів удаються до припущення, нібито людська психологія, розумність, моральний розвиток і таке інше є повноцінно представленими чоловічою половиною людського роду, саме це припущення розкривається як частина веденої чоловіками ідеології нашого заснованого на принципі роду суспільства.
Тут не випадає вказувати докладніше, який вплив могло б мати врахування жіночої точки зору на формування теорії справедливості. Я тільки припустила б, що, у випадку Роулзової теорії, таке врахування могло б певні припущення й висновки піддати сумніву, а інші — підкріпити. Наприклад, Роулзове обговорення раціональних планів життя і початкових благ могло б стати більш зосередженим на стосунках, а не так винятково на тих складних різновидах діяльності, що їх якнайвище поціновує його «арістотелівський принцип», якщо тільки воно (обговорення) має охопити й традиційно більш жіночі складові життя95. А з другого боку, ті аспекти Роулзової теорії (як-от принцип відмінності), які нібито вимагають більшої, ніж то є властивою нормою лібералізму, здатності, щоб їх ідентифікувати з іншими, могли б бути зміцнені посиланням на концепції стосунків між собою та іншими — концепції, що в заснованому на принципах роду суспільстві видаються більш переважно жіночими.
Ще тільки починаючи працювати над цією статтею, я мислила здебільшого про те, що справедливість має сказати про рід, менше думаючи про вплив роду на справедливість. Дивилася на дві тут появлені теорії справедливості з цієї перспективи, аж поки переконалася в тому, що, хоча Волзерова набагато більше уваги приділяє місцю жінок в суспільстві, насправді саме Роулзова теорія могла б послідовніше поступатися феміністським засадам справедливості, якби брати до уваги точку зору жінок. Але, зважаючи на спирання цієї останньої теорії на погодженість представницькими людськими істотами стосовно основоположних моральних засад, що мають управляти їхніми життями, я доходжу висновку, що, хоча ми й можемо скористатися нею тим часом для критики існуючих нерівностей, ми не зможемо вивершити таку теорію справедливості, доки життєвий досвід обох статей не зблизиться настільки, наскільки це дозволяють їхні біологічні відмінності. Така теорія, та й суспільство, що візьметься втілювати її в життя, перебуватиме під фундаментальним впливом участі як жінок, так і чоловіків у всіх сферах людського життя. Річ тут не тільки в тім, що рід несумісний із справедливим суспільством; зникнення роду ймовірно приведе, своєю чергою, до важливих змін у теорії й практиці справедливості.
ПРИМІТКИ
* Попередня версія цієї статті була зачитана на 80-річних зборах Американської асоціації політичної науки ЗО серпня — 2 вересня 1984 р. у Вашингтоні, округ Колумбія. Я дякую за помічні відгуки на неї таким людям: Robert Amdurr, Peter Euben, Robert G∞din, Anne Harper, Robert Keohane, Carole Pateman, John Rawls, Nancy Rosenblum, Robert Simon, Quentin Skinner, Michael Walzer, Iris Young та видавцям Philosophy & Public Affairs. Дякую також Lisa Carisella та Elaine Herrmann за передрук рукопису.
1 Стосовно історії правового впровадження статевих ролей та нещодавніх змін у цій сфері див:. Leo Kanowitz, Sex Roles in Law and Society
(Albuquerque: University of New Mexico Press, 1973 and 1974 Supplement), особл. ч-ни 2, 4, 5; а ще Kenneth M. Davidson, Ruth Bader Ginsburg та Herma Hill Kay, Sex-Based Discrimination (St. Paul: West Publishing Co., 1974, and 1978 Supplement by Wendy Williams), особл. p. 2.
2 Див:. Judith Hicks Stiehm, «The Unit of Political Analysis: Our Aristotelian Hangover,» in Sandra Harding and Merrill B. Hintikka, eds, Discovering Reality: Feminist Perspectives on Epistemology, Metaphysics, Methodology, and Philosophy of Science (Dordrecht: Reidel.- 1983. — C.31—43.).
2Див: Carole Pateman and Theresa Brennan, «"Mere Auxiliaries to the Commonwealth"; Women and the Origins of Liberalism,» Political Studies 27, no. 2 (June 1979), c. 183—200; also Susan Moller Okin, «Women and the Making of the Sentimental Family,» Philosophy & Public Affairs II, no. 1 (Winter 1982), c. 65-88.
4 Див:. Nannerl O. Keohane, «Female Citizenship: The Monstrous Regiment of Women,» оприлюднено на щорічній зустрічі Конференції вивчення політичної думки, 6—8 квітня 1979 р., присвяченій Bodin John Knox and Rousseau; Carole Pateman, «"The Disorder of Women"; Women, Love, and The Sense of Justice,» Ethics, 81 no. 1, (жовтень 1980 ρ.), c.20—34, стосовно Русо та Фройда; Susan Moller Okin, «Thinking like a Women,» неопубліковано, pyκ., 1984, стосовно Платона й Гегеля; Terence Ball, «Utilitarianism, Feminism and the Franchise: James Mill and his Critics,» History of Political Thought, 1 № 1 (весна 1980 p.), c. 91 — 115; стосовно Bentham.
5 Jean-Jacgues Rousseau, Emile, in Oeuvres Competes 4 (Paris: PUiade, 1969), c. 734-735, 750.
6 John Rawls, A Theory of Justice (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971), надалі згадувана як Theory, Michael L. Walzer, Spheres of Justice (New York: Basic Books, 1983), надалі згадувані як Spheres.
7 Theory, c. 105-106, 208-209, 288-289.
8 Див:. Okin, «Women and the Making of the Sentimental Family,» c. 78— 82.
9 Theory, c.251, 256.
10 Там само, c. 459.
11 «Fairness to Goodness,» Philosophical Review, 84 (1975), c. 537. Він говорить: «Те, що ми маємо одну концепцію добра радше, ніж котрусь іншу, не є доречним із морального погляду. Набуваючи цю концепцію, ми перебуваємо під впливом того самого типу випадковостей, що спонукають нас виключати знання про нашу стать і про наш клас».
12 Theory, с. 137; див. також с. 12.
13 Там само, с. 137.
14 Там само, с. 128, 146.
15 Там само, с. 128; див. також с. 292.
16 Там само, с. 289.
17 Там само, с. 7.
16 8-16
18 Там само, с. 8.
19 Тут цікаво зазначити, що в наступній своїй праці, присвяченії питанню, чому структура суспільства є первісним предметом справед ливості, Роулз не згадує родини як частини базової структури. «The Basi< Structure as Subject», American Philosophical Quarterly, 14, № 2 (квітені 1977 p.), c. 159.
20 Theory, c. 61.
21 Там само, c. 303.
22 Theory, c. 490. Див.: Deborah Kearns, «ATheory of Justice — and Love; Rawls on the Family», Politics (Australian Political Studies Association Journal), 18, № 2 (листопад 1983 p.), c. 39—40; цікаве розмірковування про важливість Роулзової невдачі підняти питання справедливості родини для його теорії морального розвитку.
23 Як зазначає Jane English у статті, яка більше зосереджується на проблемах Роулзового принципу заощаджень, ніж на справедливості в рамках родини perse (самої по собі): «Роблячи сторони первісної ситуації радше головами родин, аніж індивідами, Роулз тим самим робить родину непроникною для домагань справедливості». «Justice between Generations», Philosophical Studies, 31 (1977), c. 95.
24 Theory, c. 99.
25 Там само, c. 149.
26 Там само, с.270-274, 304-309.
27 Там само, с. 380—381 (курсив С. М. O.).
28 Там само, с. 467.
29 Там само.
30 Там само, с. 468.
31 Там само, с. 462—463 (курсив С. М. O.).
32 «The Basic Structure as Subject», c. 160.
33 Spheres, c. 6.
34 Там само, с.14—17.
35 Там само, с. 20.
36 Там само, с. 26.
37 Там само, с. 10.
38 Там само, с. 291—303.
39 Там само, с. 10.
40 Там само, с. 12.
41 Там само.
42 Там само, с. XIV.
43 Там само, с. XV.
44 Там само, с. 312—313.
45 →zvwz⅜ Г* О
47 Там само, с. 5; див. також с. 79.
48 Там само, с. 5.
49 Там само, с. 79 (курсив C. М. O.).
50 Там само, с. 320.
51 Там само, с. XIV, 26 (курсив C. М. O.).
52 Там само, с. XIV-XV.
53 Там само, с. 26.
54 Там само, с. 27.
55 Там само.
56 Там само, с. 27, 313.
57 Там само, с. 315.
58 Там само, с. 27.
s9 В одному своєму уривку, де його «нестатева» мова збуджує недовіру, Волзер говорить, що «в різні історичні періоди» такі панівні блага, як «фізична сила, родинна репутація, релігійний чи політичний пост, земельне багатство, капітал, технічне знання», були кожне «монополізовані тією чи тією групою чоловіків та жінок» {Spheres, с. 11). Фактично ж чоловіки монополізували ці блага, відтрутивши від них жінок (і досі монополізують декотрі з них, найважливіші), щонайменше настільки, наскільки будь-котра група чоловіків та жінок монополізувала їх, до усунення будь-котрої іншої групи.
60 Spheres, с. 27.
61 Ця фраза належить Mary O’Brien у The Politics of Reproduction (London: Routlege and Kegan Paul, 1981).
62Spheres, c. 12.
63Див.: Bernard Williams, «The Idea of Equality», у Philosophy, Politics and Society (друга серія), вид-ці Peter LasIett and W. G. Runciman (Oxford: Basil Blackwell, 1962), c. 119—120, де коротко обговорюється соціальна обумовленість і виправдання ієрархічних суспільств і де піддано критиці таку позицію, яку займає Волзер. Нещодавно Волзера з цього питання критикував Norman Daniels у рецензії на Spheres of Justice (The Philosophical Review XCIV, № 1, січень 1985, c. 145-46).
64 Див. відгук Дональда Дворкіна на Spheres of Justice, видрукуваний в New York Review of Books 14 квітня 1983 p., c. 4—5, а також відповідь Волзера в New York Review of Books 21 липня 1983 p.
65 Стосовно недавніх аналізів подібних позицій див.: Kristin Luker, Abortion and the Politics of Motherhood (Berkeley: University of California Press, 1984), особливо p. 8. Феміністи схильні приписувати такі позиції, принаймні почасти, впливові патріархальної ідеології; зрозуміло, що релігія — важливий фактор. Такої антифеміністської позиції стає дедалі тяжче дотримуватися послідовно, коли вже запроваджено феміністські реформи. Адже тоді перед її прихильницями постає проблема, як їм добитися успіху в тому, щоб повернути політичну переміну назад, адже
66 Стосовно чесного й прозорого звіту про цей розкол див.: Iris Marion Young, «Humanism, Gynocentrism and Feminist Politics», у Hypatia: A Journal of Feminist Philosiphy, № 3, а також спеціальний випуск Women’s Studies International Forum 8, № 3 (1985), c. 173—183. Перед гіноцентрич- ним фемінізмом постає проблема, подібна до тієї, що стоїть перед ан- тифемінізмом: як праця, турботи й перспективи жінок можуть бути належним чином оцінені, поки жінки не почнуть добиватися влади й не здобудуть її в цьому царстві чоловічого панування?
67 Див. прим. 59.
68 Spheres, с. 252. Див. також: William Safire, «On Language» та «Відповідь видавця», New York Times Magazine, неділя, 5 серпня 1984 p., с. 8— 10. У 1986 році New York Times нарешті погодилася із вживанням форми звертання «міс» за певних обставин.
69 Spheres, с. 240-241.
70 Там само, с. 240.
71 Там само, с. 229.
72 Там само, с. 242.
73 Там само, с. 52.
74 Там само, с. 179—180.
75 Там само, с. 233, прим.
76 Там само, с. 238.
77 Там само, с. 174.
78 Там само, с. 175.
79 Там само, с. 233, прим. Важливість розподілу справи виховання дітей для справедливості між статями випливає не з небажаності цієї роботи, адже за сприятливих обставин вона може бути незмірно приємною і збадьорливою. Справедливий розподіл обов’язків у справі виховання дітей є таким істотно важливим саме через природу цього діла, що забирає незмірну кількість часу, через її потреби, що завжди поруч. Хоча Волзер стверджує, нібито дозвілля не так-то легко обертається в інші суспільні блага (с. 184), я дозволю собі категорично з ним не погодитися. Той різновид вільного часу, що його особа не має, поки переважно вона чи тільки вона є відповідальною за малих дітей, можна перетворювати на багато речей, включаючи освіту, просування по службі й здобуття визнання, боротьбу за політичний пост і багатство, а також на просте дозвілля. Із другого ж боку, ті, хто не бере на себе істотної частини батьківських клопотів, зазнають, можна б сказати, несправедливості в тому розумінні, що втрачають на особливій соціальній винагороді, яку дають батьківські турботи, недоодержуючи тих інтимних переживань, що їх дає любов до дитини.
80Волзер надто швидко відкидає таке часткове розв’язання проблеми, як денний догляд малих дітей. Навіть «масовому суспільству» не доводиться забезпечувати «масовий» денний догляд. Воно спроможне забезпечити маломасштабний, сповнений любові денний догляд для всіх, якщо воно досить дбайливе й готове субсидіювати повні затрати батькам, що неспроможні це оплатити. Добрий денний догляд, поза тим, що стає позитивним переживанням для дитини, допомагає також розв’язати ще дві проблеми: без цього розв’язання через розподіл обов’язків зовсім нічого не дасть одиноким батькам, яких стає дедалі більше, особливо жінок; а добрий субсидійований денний догляд може допомогти зменшити ту перешкоду, яку нерівність родинної ситуації ставить перед рівністю можливостей.
81 General ElectriCNS. Gilbert, 429, U. S. 125 (1976).
82 Theory, с. 137.
83 Там само, с. 302.
84 Там само, с. 274.
85 Там само, с. 529.
86 Там само, с. 222; див. також с. 202—205, 221—228.
87 Там само, с. 228.
88 Там само, с.440, 396; див. також с. 178—179.
89 Там само, с. 516-517.
90 Там само, с. 139—141.
91 Там само, с. 516—517.
92 Там само, с. 149.
93Головніші роботи, де розроблялась ця теза: Jean Baker Miller, Toward a New Psychology of Women (Boston, Beacon Press, 1976); Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur (New York: Harper and Row, 1977); Nancy Chodorow, The Reproduction of Mothering (Berkeley: University of California Press, 1978); Carol Gilligan, In a Different Voice (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982); Nancy Hartsock, Money, Sexand Power (New York: Longmans, 1983). Дві з найважливіших окремих авторських статей належать: Jane Flax, «The Conflict between Nurturance and Autonomy in Mother-Daughter Relationships and within Feminism», Feminist Studies, 4, № 2, літо 1980 p., і Sara Ruddick, «Maternal Thinking», Feminist Studies, 6, № 2, літо 1980 p. Добре резюме та обговорення «жіночої» точки зору подає Alison Jaggar у Feminist Politics and Human Nature (Totowa, NJ: Rowman and Allanheld, 1983), p. 11.
94Simone de Beauvoir, The second Sex (1949; репринт, вид., London: New English Library, 1969), c. 9.
95Brian Barry піддав подібній, хоч і загальнішій, критиці цей арісто- телівський принцип у The Liberal Theory of Justice (Oxford: Oxford University Press, 1973), c. 27—30.