СПРАВЕДЛИВІСТЬ У її ОКРЕМИХ СФЕРАХ
«Сфери справедливості» Майкла Волзера вирізняються з-поміж сучасних теорій справедливості тією увагою, яку автор надає питанням, пов’язаним із статтю й родом. Волзерова теорія, з її переважно не-«статевою» мовою, з наполяганням на тому, що родина становить значущу «сферу справедливості», й з її особливими посиланнями на порушення владної рівноваги між статями й дискримінацією, контрастує з живучою досі байдужістю більшості філософів моралі й політики до феміністських питань.
Одначе, коли розглядати цю книжку через призму роду, в око впадають і її сильніші, й слабші моменти. Теоретичний каркас окремих сфер, що у справедливому суспільстві повинні дозволяти різним нерівностям існувати поруч одна одної, не створюючи ситуації домінування, має особливу силу як знаряддя феміністської критики. Але я доводитиму далі, що до тієї міри, до якої розвивається й наголошується ця критика, вона ставить на розгляд той культурний релятивізм, що є такою істотною частиною Волзерової теорії справедливості. А цей релятивізм серйозно, до тієї міри, до якої він вибуяв, ослаблює силу дії феміністського потенціалу теорії.На самому початку своїх «Сфер справедливості» Вол- зер викладає цілі своєї теорії:
«Я хочу довести, що... принципи справедливості самі по собі є плюралістичні за формою; що різні соціальні блага мають розподілятися на різних підставах, у відповідності з різними процедурами, різними діячами та що всі ці відмінності походять із різного розуміння самих цих суспільних благ — неминучого продукту історичного й культурного партикуляризму»33.
У цьому короткому підсумку згадано два критерії справедливості — критерії, що, як я доведу, є не тільки цілковито відмінними, але й перебувають у серйозному напруженні стосовно один одного. Спочатку я підсумую Волзерову аргументацію та його релятивістську чи парти- куляристську позицію, а тоді покажу, як тут-таки проривається назовні конфлікт між ними у контексті питань роду та їхньої справедливості чи несправедливості.
Однією з Волзерових фундаментальних тез є та, що справедливість не потребує рівного розподілу соціальних благ у їхніх відповідних сферах і що краще б тримати ці сфери розподілу автономними — в тому розумінні, що не годиться дозволяти нерівності, яка існує в межах кожної (сфери), переноситися в інші сфери, стаючи їхніми нерівностями. В принципі, як монополія однієї чи кількох осіб на котресь суспільне благо чи блага в межах однієї єдиної сфери, так і домінування котрогось блага над пануванням інших благ поза його власною сферою є загрозами для соціальної справедливості. Але через свою переконаність у тому, що неможливо усунути монополію без постійного втручання держави34, Волзер спочатку береться за усунення домінування. Його критика домінування веде до прийняття розподільчого принципу, який полягає в тому, що «жодне суспільне благо X не повинне бути розподілене серед чоловіків та жінок, котрі володіють якимось іншим благом У, просто на тій підставі, що вони володіють У безвідносно до значення X»35. Наслідком прийняття цього принципу було б таке суспільство, чия справедливість полягала б у розподілі «різних благ різним товариствам чоловіків та жінок на різних підставах і відповідно до різних процедур»36.
Цю концепцію справедливості як такої, що залежить від автономії різних сфер розподілу, представлено у Вол- зера як «критичний, ба навіть... радикальний принцип»37. Чимало з особливих застосувань ним цього принципу — насамперед до питання власності робітників та контролю над усіма підприємствами, окрім дрібних38, — підтверджують цей погляд, і, коли ми обернемо критерій справедливості до феміністських імплікацій окремих сфер, то переконаємося, що вони також можуть бути витлумачені як такі, що визначають потребу радикальної соціальної зміни. Волзер зазначає, що норми розподілу, які встановлює цей критерій, часто порушуються, блага незаконно присвоюються, а сфери зазнають вторгнень — з боку владних чоловіків та жінок.
«Фактично порушення систематичні... Попри всю ускладненість їхніх розподільчих механізмів, більшість суспільств організовано на тому, що ми могли б вважати соціальною версією золотого стандарту: одне котресь благо чи один набір благ стають панівними й визначальними для цінності у всіх сферах розподілу. І те благо чи набір благ зазвичай монополізується, його цінність підноситься силою та згуртованістю його власників»39.
Вказавши отак на масштаб, у якому зазвичай порушується критерій «сфер справедливості», Волзер показує далі, як для узаконення таких порушень використовується ідеологія. Діючи на службі в певної групи, що претендує на монополізацію панівного блага, «її типовий різновид полягає у тому, щоб пов’язати законне володіння з якимось набором особистих якостей через посередництво філософського принципу»40. Але Волзер розглядає ідеології, подібно до концепцій справедливості, як плюралістичні. На його думку, різні групи, користуючись відмінними ідеологічними засадами задля виправдання свого домінування, «змагаються одна з одною, борючись за верховенство. То одна група здобуває перемогу, то інша; а то витворюються коаліції, і верховенство буває нелегко поділити. Остаточної перемоги немає і не повинно бути»41. Якщо це — точне зображення колишньої й теперішньої ситуацій у нашому суспільстві, то воно зм’якшує критичну силу Волзерового першого критерію справедливості, адже нелегко переконатися, як домінування й монополія, що їх він вважає характерними для більшості суспільств, могли б співіснувати з плюралістичними ідеологіями, які в дійсності змагаються одна з одною. Але, перш ніж розглянути докладніше цей його перший критерій, нам необхідно звернутися до другого.
Волзер від самого початку чітко стверджує, що його теорія справедливості є в значній мірі релятивістською чи, як він формулює це, «радикально партикулярист- ською»42. Поза правами на життя й свободу, доводить він, права чоловіків та жінок «не випливають із нашої загальної людськості; випливають вони із концепцій суспільних благ, що їх поділяє загал; вони є локальними й конкретними за своїм характером»43.
«Справедливість, — говорить він, — є відносною до соціальних значень... Будь-яке дане суспільство справедливе, якщо його реальне життя ведеться... у спосіб, який слушно відбиває ті розуміння, що їх поділяють його члени»44. А що соціальні значення історичні за своїм характером... то розподіли, як справедливі, так і несправедливі, змінюються з часом»45.В ході стверджування й прояснення культурного релятивізму своєї теорії справедливості Волзер не погоджується з філософами, що «залишають місто, аби сформувати... об’єктивний та універсальний погляд на речі»46. Зокрема він сперечається з Роулзовим розвитком теорії справедливості, яка не прив’язана до жодної з конкретних культур і яка не виходить із уявлень, що поділяються загалом, чи з домовленостей реально існуючих історичних людських істот, які мають повне знання того, хто вони є та на якому щаблі розташовані в суспільстві. Нібито й не заперечуючи того, що рішення ухвалюються розумними суб’єктами за запоною незнання (десь так, як висновує і Роулз), він лишається не переконаним, чи ті принципи справедливості, схвалені у подібній ситуації, збережуть таку саму значущість або силу для тих самих людських істот, хай-но вони обернуться у «звичайних людей із твердим почуттям власної ідентичності, із власними благами у своїх руках та купою щоденних клопотів у голові». Чи «повторять вони той свій гіпотетичний вибір, чи бодай визнають його за свій власний (?)»47. Якщо висновкам про справедливість випадає мати «силу», вони повинні бути принципами, вибраними не в якійсь такій гіпотетичній ситуації, а як відповідь на питання:
«Що виберуть такі індивіди, як і ми, котрі мають таке місце, як і ми маємо, котрі поділяють спільну культуру й сповнені рішучості й далі її поділяти? Це ж бо таке питання, що легко перетворюється на: які вибори ми вже здійснили в ході нашого спільного життя? Які спільні розуміння поділяємо ми [насправді]?»48
Цей вельми релятивістський критерій для справедливості суспільних упоряджень та розподілів, здається, виступає втіленням відчутного браку критичної перспективи.
Якби все, що Волзер хотів укласти в слова, що висновок чи система мають «силу», та зводилося б до того, що вони легше втілюються в життя, він мав би безсумнівну слушність у своєму відкиданні Роулзового методу. Але ж зрозуміло, що він має на увазі щось більше за це. Бо стверджує, що Роулзова формула для визначення принципів справедливості за запоною незнання «мало помічна при з’ясуванні того, що виберуть люди (чи що вони мали б вибрати), як тільки їм відкриється, хто вони й де вони є»49. Отже, він хоче визнати, що принципи справедливості, вибрані у Роулзовій манері, не мають ніякої конкретної моральної сили. Навпаки: тільки «тоді, коли філософи... пишуть, виходячи з поваги до спільних розумінь, що їх вони поділяють із своїми співгромадянами, [тільки тоді] вони віддають справедливості справедливу данину»50.Однак до цього Волзерового покладання на «спільні (із співгромадянами) розуміння» входить безліч складнощів. Адже він не бажає вибудовувати таку теорію справедливості, що була б цілковито некритичною до всіх розподілів, які тільки мають місце і виправдані у межах будь-якого даного суспільства. Він говорить, що те соціальне бачення, якого він дошукується, є «вже латентним... у наших спільних розуміннях суспільних благ» та що «метою... тут стає міркування особливого ґатунку, яке підхоплює ці не обов’язково відображувані в щоденній практиці домінування й монополії глибші розуміння суспільних благ»^. Але ж як туг визначити, які такі розуміння ми «[справді] поділяємо» глибоко, латентно, що вони не обов’язково відображаються у нашій щоденній практиці?
Волзерове спирання на два відмінні критерії справедливості: норму «окремішніх сфер» і норму «спільних розумінь» чи «соціальних значень» — створює в його теорії значне напруження. Здається, є тільки один спосіб уникнути того, щоб із цих двох критеріїв висновувалися відмінні висновки стосовно того, що є справедливим, а це означає доводити, що наші спільні соціальні розуміння питань справедливості фактично задовольняють критерій «окремішніх сфер».
Незважаючи на такі пасажі, як той, що ми запитували раніше, іноді складається враження, що Волзер у це вірить. Він говорить, що коли справедливе чи егалітарне суспільство «не є ще ось тут — приховане, так би мовити, у наших концепціях та категоріях, — то ми ніколи не пізнаємо його конкретно, не пізнаємо його в дійсності», і додає, що «наші концепції... таки мають постійну тенденцію до заборони користування хоч би чим для цілей домінування»52.Волзерові два критерії справедливості вкрай перенапружуються відносно один одного у випадку фундаментально ієрархічних суспільств — тих, де «домінування й монополія є не порушеннями, а втіленнями значення, де соціальні блага уявляються в ієрархічних термінах». Він вибирає феодальне й кастове суспільства, особливо ж останнє, аби дослідити той виклик, що його кидають такі суспільства як відповідь на Волзерове припущення про те, що «соціальні значення вимагають автономії чи бодай відносної автономії розподільчих сфер»53. Такі системи, говорить він, «установлюються якимось надзвичайним єднанням значень. Престиж, багатство, знання, посада, заняття, харч, одяг, ба навіть соціальне благо розмови — усе це підлягає інтелектуальній, а також фізичній дисципліні ієрархії»54.
Сама ієрархія визначається котроюсь єдиною цінністю, наприклад, у випадку кастової системи — ритуальною чистотою, де домінують походження і кров; цінністю, що панує над розподілом усіх інших благ, так що «соціальні значення перекривають одне одне й зчіплюються»55, втрачаючи свою самостійність. У таких системах, говорить Волзер, що довершеніше зчеплення соціальних значень, «то менше є можливості навіть подумати про комплексну рівність», і «справедливість тут прийде на допомогу нерівності»56.1 все ж, бувши змушеним, вимірюючи їх, супроти своїх «спільних розумінь» чи «соціальних значень», шукати критерій для справедливості, він стверджує недвозначно, що такі суспільства можуть задовольняти «[внутрішні] норми справедливості»57. І справді-бо, за цим критерієм, немає підстав для таких висновків, що кастові суспільства аніскілечки не менш справедливі за суспільства, що не проводять дискримінації на основі вроджених статусу чи особливостей.
Волзер пише про кастові суспільства з їхніми недифе- ренційованими соціальними значеннями так, ніби вони далекі від будь-чого, що характеризує нашу культуру. Тільки на основі цього припущення він спромагається осягнути свої два критерії для справедливого суспільства як такі, що не вступають у серйозний конфлікт між собою в сучасному контексті. Та коли ми читаємо його опис кастового суспільства, у якому вроджена особливість визначає статус панування чи підпорядкування у відношенні до суспільних благ у цілій низці сфер, то можемо переконатися, що цей опис вельми нагадує ту родову систему, яку наше суспільство почало втрачати лише формально в минулому сторіччі та яка й досі великою мірою проймає його через силу економічних структур і звичаїв, а також через ідеологію, успадковану ним із свого дуже патріархального минулого. Фактично, здається, є тільки дві значущі відмінності між кастовою та родовою ієрархіями: одна з них та, що жінки тут не відділені від чоловіків фізично, а друга — що, тоді як Волзер стверджує, ніби «політична влада, здається, завжди уникала законів касти»58, вона лише зрідка уникала законів роду. Подібно до кастової ієрархії, родова ієрархія також визначається єдиною цінністю — статтю, тільки тут чоловічість посідає місце ритуальної чистоти. Подібно до ієрархії касти, ієрархія роду приписує ролі, обов’язки, права та інші суспільні блага у відповідності з вродженою особливістю, що насичена величезною значущістю. Усі ті суспільні блага, що перелічені у Волзеровому описові кастового суспільства, по-різному розподілялись у минулому, а чимало з них і досі по-різному розподіляється між членами двох статей. У випадках питань престижу, багатства, знання, посади й заняття істинність цього твердження є досить очевидною, хоча в деяких із цих сфер останніми роками нерівності між статями пішли на спад. Кращі й більші запаси харчів часто в бідних класах та культурах резервуються за чоловіками, жіноче вбрання було й досі лишається значною мірою призначеним або для того, щоб сковувати свободу рухів, або ж щоб більше приваблювати чоловіків, ніж для комфорту й зручності самих жінок, а ще ж жінки усувалися й досі усуваються од чоловічої розмови у численних соціальних контекстах — від Давньої Греції до XIX й XX сторіч із їхніми пообідніми бесідами й чоловічими клубами5^.
Як і в кастових суспільствах, ідеологія відіграла вирішальну роль в увічненні законності патріархату. Хоча Волзер і говорить у контексті кастового суспільства, що «ми не повинні припускати, нібито чоловіки й жінки хоч коли-небудь були цілковито задоволені радикальною нерівністю»60, ідеологія допомагає нам збагнути міру, до якої вони були і є досі задоволені. Коли ми візьмемо родову систему за взірець, то, — якщо родина законом і звичаєм засновується на чоловічому пануванні й жіночому підпорядкуванні та залежності, якщо релігія прищеплює ту саму ієрархію, підсилюючи її ще й містично-сакральною значущістю бога-чоловіка, та якщо система освіти не тільки вилучає жінок із найвищих освітніх перспектив, а ще й установлює як істину й розум ті самі інтелектуальні підвалини патріархату, — можливість виникнення конкурентної ідеології, заснованої на питаннях статі й роду, є серйозно обмеженою. Фактично, ідеологія, втіленням якої виступає те, що недавно дістало назву «очоловіченого» мислення, є, безперечно, одним із най- всеохопніших та найвсепроникніших прикладів ідеології в історії61.
Що ж до можливості суспільної зміни взагалі, то тут Волзер покладається на процвітання незгідної думки. У більшості ж суспільств, навіть якщо там «широко розповсюджена віра у правдивість ідеології, що виправдовує захоплення [суспільних благ]... обурення й опір бувають [чи не] так само поширені, як та віра. Завжди знайдеться певне число людей, і що далі, то їх більше, які вважатимуть, що захоплення [благ] не є справедливістю, а незаконним ПрИСВОЄННЯМ»62.
Але що ближча та суспільна система до системи кастової, де соціальні значення «перекривають одне одне й зчіплюються», то менша ймовірність появи чи розвитку такої незгоди. Що радикальніше домінування і що більше його ідеологія поширюється на різні сфери, то менше ймовірності, що панівну структуру піддадуть сумніву чи вчинять їй опір. Доводячи, що така система може задовольняти «[внутрішні] норми справедливості», якщо її справді приймають її члени, Волзер допускає той парадокс, що чим несправедливіша, за одним із його критеріїв, є система (скажімо, в ній наявне всеохопне домінування), тим більше ймовірності, що вона свято оберігатиме ідеологію правлячої групи й, отже, задовольнить інший його критерій (що вона перебуває в згоді зі спільними розуміннями). Небезпека його концепції справедливості полягає в тому, що те, що є справедливим, надто вже залежить від того, в чому зуміють переконати лю- дей63.
Навіть якби (всі) поділяли соціальні значення в фундаментально ієрархічному суспільстві, ми, звісно ж, остереглися б робити висновок, як недвозначно робить це Волзер, що ієрархію зроблено справедливою через згоду чи брак незгоди64. Та що, коли гнобителі й пригноблені мають фундаментально протилежні незгоди? Що, коли гнобителі стверджують, як це часто буває, що аристократи, чи браміни, чи чоловіки володіють такою повнотою людських якостей, якої не мають ні раби, ні недоторкані, ні жінки, та що, коли правителі інституціоналізують рівну справедливість у своєму колі, справедливо буває з їхнього боку вимагати від інших категорій людей виконувати такі функції, які спрямовані на підтримування повнокровного людського існування тих, хто на нього здатен? І що, коли раби, чи недоторкані, чи жінки якимось чином виплекають переконання (всупереч усім заборонам), що вони також повноцінні люди, та що всі, які тільки заведено у їхніх гнобителів, принципи справедливості мають бути по праву поширені й на них? З огляду на такі суперечності, котрі обтяжують цю не так багатозначну, як основоположну дискусію, можна зробити висновок, що існують дві непримиренні теорії справедливості. Щодо найфунда- ментальнішого з питань не може бути ніяких поділюваних усіма значень.
Ця проблема ускладнюється ще дужче, якщо існують фундаментальні незгоди не тільки між гнобителями й пригнобленими, а й навіть серед лав самих пригноблених. Сучасні погляди на родову систему є яскравим прикладом такої незгоди. Як засвідчили студії фемінізму й антифе- мінізму, самі жінки розділені глибокою прірвою суперечності відносну родової системи, адже жінки-антифемі- ністки не відкидають її як несправедливу, а розглядають тривалу економічну залежність жінок і панування у зовнішньому світі, поза межами домівки, чоловіків як природні й неуникненні явища, зважаючи на особливу репродуктивну функцію жінок65. Навіть серед самих феміністок упродовж останніх років визрів розкол: між тими, хто розглядає саму родову систему як проблему й покладає сподівання на якесь андрогінне суспільство, й тими, хто, підносячи унікальну природу й традиційні ролі жінок, вважає проблемою не існування цих ролей, а девальвацію жіночих якостей та діяльностей в рамках культури, де домінує чоловік66. Ця супротивна полюсність думок про саму природу різниці між статями та про її властиві суспільні відлунки навряд чи дозволяє говорити про поділювану всіма інтелектуальну структуру, де б можна дискутувати про розподіли. А Волзерова теорія справедливості не надає ніякого критерію, щоб їх розсудити, не кажучи вже про те, щоб закликати до якихось глибших, латентних розумінь, що їх усі нібито мають підґрунтям під своїми незгідними думками.
Як уже вказувалося вище, послідовність Волзерової теорії справедливості залежить від сумісності обох його критеріїв справедливості, а та сумісність, своєю чергою, залежить від того, чи ці поділювані розуміння того чи того суспільства вимагають самостійності різних розподільчих сфер. А ще ж я припускала, що сучасне суспільство досі ще пройняте подібною до кастової родовою системою, що повною мірою характеризує його минуле, так що воно не виконує цієї умови. Хоча Волзер час від часу начебто забуває про нашу патріархальну історію67, іноді він виказує чітке усвідомлення її поточних виявів. На початку свого розділу про визнання, наприклад, він заявляє, що наступне доведення стосується жінок лише почасти. Та міра, до якої жінки досі означуються і визначаються їхнім становищем у рамках родини, вказує він, символічно виражається у досі вживаних формулах звертання «міс» та «місіс»: «Відсутність універсальної форми звертання наводить на думку про і донині практиковане вилучення жінок, чи то багатьох жінок, із соціального універсуму — цієї тимчасово установленої сфери визнання»68. Але цей момент — що доведення стосується тільки почасти жінок або ж небагатьох жінок — можна однаковою мірою віднести майже до всіх інших сфер справедливості, що розглядаються в книжці. Політична влада й посада, тяжка робота, гроші й вигбди, безпека — чи все із переліченого рівною мірою розподіляється поміж двох статей? Зрозуміло, що в кожному випадку це відкрите чи приховане відведення жінці функціональної ролі дійсної чи потенційної дружини й матері, а ще ж полишення її як первісної годувальниці на фундаментальну залежність від чоловіка, — значною мірою пов’язане з тим фактом, що жінки загалом у сфері розподілу більшості суспільних благ менш обдаровані пільгами та більш обтяжені тягарами. Волзер, від випадку до випадку розширюючи ту феміністську перспективу, яку він розгортає в дискусії про визнання, й вивершуючи короткий розділ під заголовком «Жіноче питання», часто недобачає розгалуження його прихованих значень.
Подаючи свій розгляд теми гноблення жінок, Волзер доводить, що «реальне домінування жінок має менше спільного з їхнім місцем у родині, аніж з усуненням їх із усіх інших місць». Родина дискримінує жінок, накладаючи статеві ролі на багато видів діяльності, «до яких стать не має ніякого відношення». Визволення від цього «по- літико-економічного женоненависництва» починається поза межами родини. Ринок не повинен установлювати «ніяких внутрішніх перепон для участі жінок»69. Але, як він начебто натякає в контексті прикладу із Китаєм XIX сторіччя, воно не може закінчитися поза межами родини: «Сама родина повинна бути реформована, із тим щоб її влада більш не сягала сфери офісу» (чи будь-котрої з інших сфер розподілу, могли б ми додати)70. При багатьох нагодах, як у розділі про «Жіноче питання», так і в інших місцях, Волзер піддає критиці функціонування родової системи поза межами родини. Але він майже ніякої уваги не приділяє її функціонуванню, що продовжується й досі, у межах родини.
Цієї прогалини, звісно ж, не віднести до віри в те, що справедливість не є властивою моральною чеснотою для родин. Адже Волзер, хоча він сприймає родину як «таку собі сферу особливих стосунків»71, відверто твердить також, що «сфера особистих стосунків, домашнього життя, відтворення й вирощування дітей залишається... осередком надзвичайно важливих розподілів»72, і там, де є розподіли, чи то прав, відповідальностей, чи пільг, чи благ, там є потенціал для справедливості й несправедливості. Однак він не приділяє цій важливій сфері розподілу тієї уваги, на яку вона, здавалося б, заслуговує. Тоді як усі різновиди тяжкої (небажаної, але необхідної) роботи, що виконується за платню, раніше чи пізніше таки ставляться на обговорення, практично ніякої уваги не приділяється всій неоплачуваній роботі, велика частина якої, за його ж визначенням, «тяжка», роботі, що її виконують жінки вдома, й він лише побіжно торкається діяльності виховання дітей, яка забирає незмірно багато часу. Коли б його доведення та не були настільки егалітарними, можна було б припустити, що він схвалює, як схвалив би котрийсь не такий егалітарний мислитель, оплачувану домашню працю для тих, хто може дозволити це собі як відповідь на вимоги дружин (чи матерів), які обирають працю поза межами родини, добиваючись визнання, політичної влади чи посади, і так далі, у зовнішньому світі. Але, звісно, це неприйнятне рішення, оскільки він розглядає родини із служницями, що мешкають тут-таки, де й працюють, як «неминуче... маленькі тиранії», і вважає всяку домашню службу за роботу «нижчої кваліфікації»73. Принаймні він гадає, що в егалітарному суспільстві ринок підніме заробітну платню некваліфікованих працівників набагато ближче до рівня оплати кваліфікованих, ніж нині, а жаданим результатом буде той, що набагато менше буде ймовірності, що працівники візьмуться за таку не- кваліфіковану роботу74. Зводячи докупи проблеми подружніх пар, що працюють, і дітей, він засуджує догляд малих дітей громадою як такий, що «може призвести до великих втрат в любові», за винятком невеличкого, замкнено- згуртованого суспільства на кшталт кібуцу75. Це повторено в пасажі, де він веде мову про дітей, «полишених на бюрократичне виховання»76.
Як же ця неоплачувана робота, що її тим часом майже всю несуть на своїх плечах жінки в межах родинного кола, повинна виконуватися в такому суспільстві, котре розглядає родину й стосунки між статями зокрема як належну сферу для дій справедливості? Відповіді Волзера на це запитання звучать такою скоромовкою (одне речення й відповідна виноска), що їх можна легко й недобачити. У своєму розділі про тяжку роботу, торкаючись переважно тієї тяжкої роботи, що виконується за платню (також, як він зазначає, виконується здебільшого жінками), Волзер пропонує, що єдиною відповіддю на тяжку й, зокрема, брудну роботу в суспільстві рівних буде те, що, «принаймні в якомусь частковому й символічному розумінні, її доведеться виконувати нам усім»77. В супротивному ж випадку ті, хто її виконує, через неї опустяться на нижчий рівень і ніколи не стануть рівноправними членами політичної спільноти. «Отже, що буде потрібне, так це своєрідна домашня примусова праця, і то не тільки в умовах домашніх господарств (хоча там це має особливе значення), але також у комунах, на фабриках, у конторах та школах»78. Тож у суспільстві рівних, «принаймні в якомусь частковому й символічному розумінні», домашня робота буде розподілена без огляду на стать. І, дарма що виховання дітей є відмінною справою, оскільки воно навряд чи підпадає під його негативне визначення «тяжкої роботи» (принаймні більшість затрачуваного на це часу), Волзер пропонує тут те саме розв’язання. У примітці, та ще в дужках, він запитує: «(Чом би батькам не поділити між собою порівну й суспільне в/дгворення?)»79
З одним поважним застереженням80, я б могла стверджувати, що ці розв’язання (якщо те поділяння є все-таки справжнім і цілковитим, а не символічним) — єдиний спосіб, у який можна покінчити з несправедливостями, притаманними традиційній родово-структурованій сім’ї. Поки неоплачувана й значною мірою невизнавана домашня робота не буде розподілятися порівну між дорослими членами родини, жінки не матимуть рівних із чоловіками можливостей — ні в межах родини, ні в будь- якій з інших сфер розподілу: від політики до дозвілля, від визнання — до безпеки, до грошей. Таке розподілення (домашньої роботи) є необхідним, якщо має бути задоволений Волзерів критерій окремішніх сфер для справедливості — якщо суспільство рівноправних чоловіків і жінок має розподілити свої суспільні блага в такий спосіб, щоб те, що трапляється в межах родини, не домінувало над усіма іншими сферами справедливості, не вторгалося в них. Але ж, із другого боку (й чи не через це проблему так мимохідь заторкнуто й полишено в доведенні), це розв’язання становить собою розрив не тільки із панівними нині взірцями поведінки, але й із широко, хоч і не повністю, поділюваними нашим суспільством розуміннями стосовно суспільних значень статі й роду. Це становить не мало, не багато, а скасування роду у вигляді його найкраще укріпленої твердині, із подібним відлунням по всіх суспільних сферах. Тільки якби можна було б довести, що глибоко чи латентно у наших теперішніх поділюваних розуміннях лежить виправдання тотальному скасуванню роду, тільки тоді Волзер міг би стверджувати, що його розв’язання проблеми статевої нерівності є справедливим за його релятивістським критерієм.
Отже, парадокс Волзерової теорії справедливості підтверджується разючими прикладами феміністських імплікацій його теорії. Оскільки зменшення домінування вимагає радикального фемінізму, який би підривав саме коріння наших заснованих на родовому принципі інституцій, існує значна напруга між ним і релятивістською вимогою, що справедливим суспільством є таке, що дотримується узвичаєних, поділюваних розумінь. А коли застосувати останній критерій, тоді феміністські імплікації теорії втрачають свою силу — завдяки тому глибоко за- коріненому ставленню до статевих відмінностей, що його ми успадкували із нашого минулого й продовжуємо засвоювати з численних аспектів нашої культури.
Еще по теме СПРАВЕДЛИВІСТЬ У її ОКРЕМИХ СФЕРАХ:
- Взаємозв'язок філософії та окремих наук
- Дилема між справедливістю і правовим рівнем відносин та чеснотами моральними, або ж громадською (публічною) і приватно- індивідуалістичною сферами, окреслила суть проблеми соціальності в ХІХ і ХХ ст.
- § 2. Природное в различных сферах общественной жизни
- Новий час став часом революційних перетворень у всіх сферах суспільного життя, що викликало зміни і в світоглядних установках людини.
- Детермінанти оптимізації розвитку взаємозв’язку організації та дезорганізації в різних сферах життєдіяльності українського суспільства як умова подолання соціального хаосу
- Сутність і смислові компоненти права
- ІСТОРИЧНІ ПРИНЦИПИ ТА КІНЦЕВО-РЕЗУЛЬТАТИВНІ ПРИНЦИПИ
- Сократ і Платон
- Вступ
- Глобалізація і її наслідки
- 17.2. «Конкретно-науковий» структуралізм
- «КОНКРЕТНО-НАУКОВИЙ» СТРУКТУРАЛІЗМ
- Обґрунтування необхідності створення методологічної лабораторії в структурі обласної державної адміністрації
- Питання розділу
- Життя у світі самоорганізації: змагання стилів мислення та світобачень
- СПИСОК ТЕРМІНІВ
- СЛОВНИК ФІЛОСОФСЬКИХ ТЕРМІНІВ
- Цей розділ присвячено розгляду герменевтики і феноменології як специфічних способів філософування, в яких досвід зазнає можливості опису в його повноті.