РОБІТНИЧИЙ РУХ І ПАРТІЯ
У літературі предмета домінує погляд, що найхарактернішою частиною ленінізму є ленінська теорія партії. Існує також глибоко закорінена наукова традиція, яка поєднує цю теорію з якобінською (тобто бланкістською) течією домарксистської о революційною руху н Росії.
Початки цієї традиції сягаю ть Плеханова і меншовиків, які охоче підкреслювали зв’язки Леніна з якобінізмом і бланкізмом, щоб у такий спосіб скомпрометувати його як марксиста. Подібним чином діяло багато й західних учених, навіть таких, які, між іншим, не признавалися в своїй солідарності з марксизмом.Багато світла на цей предмет кидають мемуари Валентинова, хоча, як на мене, вони надають надто великої ваги випадковим особистим контактам Леніна’. Чимало авторів вказували па численні аналогії між революційним елітаризмом Леніна й Ідеями Петра Ткачова, головного теоретика якобінської течії російського народництва2. Стан сучасної науки дозволяє визнати зв’язки Леніна з російським якобінством як доведений і цілком очевидний факт. Роберт К.Такер підсумував свої погляди в цьому питанні категоричним твердженням: «Ленінізм був частковим відродженням російського якобінізму — всередині марксизму. І Ленін мусив це розуміти»3.
Справді, Ленін хвалив Ткачова, трактував його як великого революціонера і не погоджувався з критикою його поглядів Плехановим4. При цьому він відрізняв якобінізм від бланкізму, даючи останньому вужче визначення як виключно конспіративної тактики, що була орієнтована на захоплення політичної влади шляхом революційної змови і повністю нехтувала проблему здобуття підтримки з боку мас. Ленін критикував бланкістську позицію, але підгримував якобінізм як синонім рішучої І добре організованої революційної діяльності. Страх меншовиків перед якобі н- Ізмом викликав у нього злість і презирство. Він категорично відмовлявся визнати якобінізм як щось таке, що суперечить марксизмові.
Прийнявши більшовицький виклик, не завагався назвати більшовиків «якобінцями сучасної соціал-демократії»5.Узагальнюючи сказане, мені, однак, не здається, щоб концентрація уваги на зв’язках Леніна з якобінізмом та бланкізмом була найкращим способом визначити його місце в російському марксизмі й специфіки його внеску в марксистську думку взагалі. Якобінізм і бланкізм як форми революційної діяльності були притаманні рухам з різною ідеологією. Неправда, що Маркс і Енгельс весь час відкидали їх: відомо, що вони симпатизували терористичній партії «Народна воля» й не звертали уваги на Плеханова, який закидав їй бланкістську єресь; навпаки, вони визнали його позицію в цьому питанні як доктринерську, а також як замасковане бажання ухилитись від реальної революційної заангажованості6.
З викладеного вище видно, що позитивне ставлення до традиції «Народної волі», яке так виразно відрізняло Леніна від Плеханова, не могло б протиставити Леніна самому Марксові. Якщо Ленін, як згадує Надія Крупська, був вихований у культі героїв «Народної волі» й прагнув, у певному розумінні, продовжувати її традиції, то в цьому не було нічого такого, що компрометувало б його з точки зору творців марксизму Додаймо до цих слів, що тут не було й нічого такого, що справді було для нього переломним. Якби Ленін зупинився на поєднанні марксистської теорії з формами революційної діяльності, характерними для народовольців, то він був би просто представником еклектичної перехідної формації, до якої належав його брат Олександр.
Справжнє новаторство Леніна полягало в Іншому — у створенні «партії нового типу», партії тота лі гарної, яка підпорядковує всю свою діяльність реалізації тоталітарної утопії, Петро Ткачов був попередником Леніна не просто як якобінець, а як якобінський комуніст, як ламка, що з’єднує російський революційний рух із комунізмом Бабефа.
Підкреслення аналогії між Леніним і Ткачовим, як правило, приводить до вис* новку, що вождь більшовиків репрезентував специфічно російський варіант марксизму.
А це, в свою чергу, наводить на думку, що ленінізм був явищем локальним, периферійним, далеким від західноєвропейських джерел соціалістично-комуністичної традиції. Насправді ж, із точки зору загальної історії комунізму, найавторитетнішим попередником Леніна був не Ткачов, котрий був лише запізнілим учнем Бабефа, а сам Бабеф і створений ним рух. Подібно до французьких бабувістів, Ленін вважав якобінську фазу французької революції передвістям комуністичної революції, «набагато більшої й останньої»7. Подібно до них, він уявляв собі цю революцію як справу готового на все авангарду, котрий після здобуття влади створить революційну диктатуру і використає її з метою заміни приватної власності та товарообміну повною націоналізацією економіки і планомірним розподілом продуктів. Отже, коріння ленінізму слід шукати не в специфічно російських традиціях, а в крайній, примітивно-комуністичній течії французької революції. Блискучий знавець предмета писав із цього приводу: «Для того щоб зрозуміти гепезу комуністичного тоталітаризму, необхідно усвідомити, що російські комуністи здобули владу в ім’я утопічного Ідеалу досконалої рівності, джерело якого слід шукати у радикальній думці західного просвітництва, зокрема просвітництва періоду французької революції»8.Та повернімося до теорії партії, викладеної Леніним у праці «Що робити?».
Пишучи цю серйозну книгу, Ленін не керувався прагненням по-новаторському вдосконалити марксистську теорію. Він хотів лише оборонити цю теорію перед двома небезпеками: перед ревізіонізмом Едуарда Бернштейна і перед «економічним» відхиленням у російському робітничому русі, яке вважав реакцією на концепцію Бернштейна. Його вражало нехтування «кінцевої мсти», виражене у словах Бернштейна: «Рух — усе, а кінцева мета — ніщо». Його глибоко обурював заклик Бернштейна, звернений до соціал-демократії, публічно відмовитися від революційних методів боротьби і перетворитися в демократичну партію суспільних реформ. Російський «економізм» (ця назва охоплювала усі угруповання, які робили наголос на приматі економічної боротьби над далекосяжними політичними цілями робітничого класу) був, на його думку, не лише локальним варіантом бернштейнІвсь- кого опортунізму, а й небезпечним поверненням до народницької «аполітичності».
Праця Веббів «Історія тред-юніонізму» переконувала його, що робітничі рухи, якщо полишити їх самих на себе, організуються в формі політично індиферентних професійних спілок, які на практиці приймуть капіталістичні принципи гри. І тому наголошення «економістами» значення професійних спілок було для нього особливо небезпечним симптомом.Перед лицем такої загрози робітнича партія, за Леніним, повинна боронити свою тотожність на грунті революційної марксистської теорії. «Роль передового борця, — писав він, — може виконати тільки партія, керована передовою теорією»9. Енгельс мав рацію, визнаючи теоретичну боротьбу однією з трьох форм великої боротьби «робітничого руху — поруч із боротьбою політичною та економічною»10. Однак передова теорія не може бути продуктом стихійного розвитку пролетаріату, бо соціалізм — це наука, «яка виросла з цих філософських, історичних та економічних теорій, що були розроблені освіченими представника-
j" -l
ми імущих класів, інтелігенцією»11. Теорія наукового соціалізму концентрується на кінцевій меті робітничого руху, отже її пріоритети часто впадають у суперечність з актуальними цілями економічної боротьби мас. Охоронці теоретичного пуризму змушені боронити теорію перед постійним натиском опортуністичного практицизму професійних спілок, а також перед характерною для інтелігенції духовною анархією, браком дисципліни і пристрасним захопленням нескінченними дискусіями. І тому партія, на відміну від старомодних «дискусійних гуртків», не може дозволити собі свободу критики. Лозунг «свобода критики» — це, по суті, «свобода опортуністичного напряму в соціал-демократії, свобода перетворювати соціал-демократію в демократичну партію реформ, свобода вкорінення в соціалізм буржуазних ідей і буржуазних елементів»12. У науці не може бути рівноправності правильних і хибних поглядів. Посилання на «свободу» — політичне лицемірство: «Свобода — це велике слово, але під прапором свободи промисловості велись найбільш розбійницькі війни, лід прапором свободи праці — грабували трудящих.
Така ж внутрішня фальш лежить і в сучасному вживанні слова “свобода критики”». Люди, дійсно переконані в тому що вони просунули вперед науку, вимагали б не свободи нових поглядів поряд із старими, а заміни останніх першими»13.Ця характерна декларація свідчить про зв’язок між авторитаризмом і вірою в абсолютну, об’єктивну істину. Володарі справжніх знань не можуть піддаватися думці темної більшості, Ленін, зрозуміло, виходив із того, що марксизм має монополію на справжнє наукове знання і що партійні інтелектуали, завдяки пізнанню тайників цього знання, яке змінює світ, потенційно творять рід гностичної аристократії, наділеної здатністю знаходити виключно правильні, дійсно марксистські відповіді на всі практичні питання класової боротьби. Неосвічені ватажки стихійних робітничих рухів не можуть замінити партійної інтелігенції, бо їх характеризує вузькість світогляду і плаский емпіризм.
Щоб підперти ці розмірковування визнаним авторитетом, Ленін скористався теорією Каутського, згідно з якою «сучасна соціалістична свідомість може виникнути тільки на основі глибокого наукового знання», отже, вона є «щось ззовні внесене (von A ussen Hinaingetragenes) у класову боротьбу пролетаріату, а не щось стихійно (urwiichsig) з неї виникле»14. Однак інтерпретація Леніним нієї теорії повністю розходилася із задумами Каутського. Каутському йшлося про захист автономного статусу соціалістичної науки, Ленін же, вдаючи із себе його учня, інтерпретував принцип «внесення свідомості ззовні» в такий спосіб, щоб він обгрунтовував право партійної еліти надавати напрям стихійному рухові мас. Іншими словами, для Каутського важив захист соціалістичних учених від впливів класової політики, а для Леніна — обґрунтування права партійного авангарду нав’язувати свої цілі стихійному рухові мас. Російський вождь окреслював завдання соціал-демократичної партії як запеклу боротьбу ЗІ стихійністю, доводячи, що «стихійний розвиток робітничого руху йде саме до підкорення його буржуазній ідеології», «до повного відречення від соціалізму»15.
Він писав: «[...] стихійний робітничий рух є тред-юніонізм, є iiNur- Gewerkschaftleref а тред-юніонізм означає якраз ідейне поневолення робітників буржуазією. Тому наше завдання, завдання соціал-демократії, полягає в боротьбі з стихійністю, полягає в тому, щоб стягти робітничий рух з дороги цього стихійного прагнення тред-юніонізму під крильце буржуазії і притягти його під крильце революційної соціал-демократії»16. Основною помилкою прихильників «економізму» є «переконання, що можна розвинути класову політичну свідомість робітників ізсередини, так би мовити, їх економічної боротьби, тобто виходячи тільки (або хоча б головним чином) з цієї боротьби Такий погляд у корені помилковий [...] Класова політична свідомість може бути привнесена робітникові тільки ззовні, тобто ззовні економічної боротьби, ззовні сфери відносин робітників до хазяїв. Галузь, з якої тільки й можна почерпнути це знання, є галузь відносин усіх класів і верств до держави та уряду, галузь взаємовідносин між усіма класами»17.
Можна прийняти або відкинути цей радикальний антисиндикалізм, але важко не помітити, що він не мав ніякого зв^язку з концепцією автономного статусу наукового знання, яке захищав Каутський. Мабуть, зрозуміло, що «наукові знання» і «класова політична свідомість» — це дві зовсім різні речі. Плутати одне з другим може тільки той, хто наївно вірить, що «класову політичну свідомість» можна і треба вивести з «передової наукової теорії». Для Каутського це було неможливе; його знання про Історичні умови всіх політичних ідеологій ставлять його поза межами підозри в такій вульгарній наївності.
Цей момент потребує підкреслення з огляду на непорозуміння, яких так багато в найновішій літературі предмета. Домінуючу впродовж багатьох років (і, між іншим, слушну) інтерпретацію «Що робити?» як яскравого відступництва Леніна від марксистської ортодоксії прийняв Гардінґ, автор корисної, між Іншим, двотомної праці про політичну думку Леніна. Гардінґ намагався довести, що ця брошура була, по суті, «реанімацією ортодоксії» і що ті, хто бачить це Інакше, повинні засумніватися і в позиції Каутського як охоронця й арбітра ортодоксального марксизму1 й. Погляди Леніна на походження соціалістичної свідомості були, за 1 ардінґом, звичайним повторенням поглядів Каутського на цю тему. Рукопис «Що робити?» читали всі редактори «Искры», і він не викликав у них жодного заперечення: «Плеханов і Аксельрод підказали тільки деякі незначні зміни, і їхні зауваження були враховані Леніним» І тому немає ніяких підстав вважати «Що робити?» маніфестом більшовизму як особливого напрямку всередині російської соціал-демократії, — напрямку, що випливає з традиції російського якобінізму й позначений чужими для марксистської ортодоксії тоталітарними рисами20.
Цей висновок стосувався також поглядів Леніна на «організаційне питання», тобто його теорії партії Гардінґ не міг, ясна річ, стверджувати, що це був тільки зворотний бік ленінської концепції соціалістичної свідомості, бо інакше йому довелося б пояснити, чому Каутський не виробив подібної теорії партії. Він не міг також доводити, що погляди Леніна на «організаційне питання» репрезентували марксистську ортодоксію в будь-якому значенні цього терміна. У цій галузі єдиним аргументом на користь гаданого браку розбіжності між Леніним і Каутським була тодішня байдужість Каутського до організаційної проблематики як такої. Гардінг використовує цей аргумент, нагадуючи, що в тодішній оцінці Каутського суперечка більшовиків із меншовиками була питанням не стільки принципів, скільки хворобливих особистих амбіцій21.
Певною мірою Гардінґ мав, звичайно, рацію. У 1902 році Ленін не зовсім здавав собі справу про своєрідність своєї позиції й не мав наміру викликати розкол у партії. Він прагнув захищати те, що вважав марксистською ортодоксією, якій загрожувала небезпека з боку Бернштейна та прихильників «економізму», У цьому намірі його підтримував увесь табір «Искры», а особливо Плеханов, для якого пріоритет політичної боротьби над економічною був головною віхою російського марксизму. Часто трапляється, що наявність спільного ворога зм’якшує сприйняття відмінностей усередині власного табору. Саме цим можна пояснити, чому явно неортодок- сальні риси концепції Леніна протягом певного часу недооцінювалися або ж їх просто не помічали.
Можна також допустити і те, що Ленін симпатизував поглядові Каутського на автономний статус марксизму як науки. Однак аж надто очевидним є факт, що цей погляд мав єдину мету — підкреслити роль професіональних революціонерів, а не професіональних науковців. На відміну від Каутського, автор «Що робити?» не мав ані найменшого наміру брати участь у захисті автономії соціалістичних інтелектуалів, які прагнули до цілком об’єктивного, наукового пізнання історичних иеобхідно- стей. Головною турботою Леніна була революційна діяльність, котра вимагала, як він вважав, максимальної дисциплінованості та зосередженості* Фундаментальне значення цієї відмінності між Леніним і Каутським особливо помітне в погляді на проблему свободи* Захист Каутським професіоналізму був захистом свободи теоретичної думки; захист же професіоналізму Леніним був виправданням концепції партії як ієрархічно організованого авангарду, котрий не мусить підпорядковуватися волі мас, злютований «залізною дисципліною» і має «єдину волю»*
Ленін писав: «Дайте нам організацію революціонерів — і ми перевернемо Росію!»22. Він не вважав нелегким завданням, бо російський уряд був, на його думку, «чисто військовою організацією, строго централістичною, керованою до найменших дрібниць єдиною волею»23. Цей діагноз вів до висновку, що революційна робітнича партія повинна випередити свого ворога у питаннях воєнізації та централізації. Обґрунтовуючи цю думку, Ленін рішуче підкреслив, що «боротьба З ПОЛІТИЧНОЮ поліцією вимагає особливих якостей, вимагає революціонерів за професією»24* «Десяток випробуваних професіонально-виніколених не менше, ніж наша поліція, революціонерів»25 централізує всі конспіративні сторони справи: «підготовлених листків, вироблення приблизного плану, призначення загону керівників для кожного району міста, для кожного фабричного кварталу, для кожного учбового закладу і тп,»2^ Зростання кількості легальних масових організацій не виключить потреби централізованих конспіративних функцій, а, навпаки, тільки збільшить її значення, оскільки масові організації, поширені на самих себе, завжди вибирають нереволюційні методи економічної боротьби; крім того, вони застосовують принципи цілковитої ясності та виборності всіх функцій, що унеможливить діяльність рішучим і ефективним способом* Такі самі наслідки дає принцип «широкого демократизму» в партії й тому він також «є лише пуста і шкідлива іграшка»27. Справжня революційна організація повинна базуватися на принципі, досконалішому за демократизм: на «повному взаємодовір’ї», заснованому на ідеологічній одностайності, єдності мети та безсуперечного взаємоконтролю28* Це буде контроль незрівнянно суворіший, НІЖ T зв. «демократичний загальний контроль»* Усі ухиляння від революційних обов’язків каратимуться з «нещадною суворістю»: [**.] «І щоб позбутися непридатного члена, організація справжніх революціонерів не спиниться ні перед якими засобами»2^*
Отже, ми бачимо, що Ленінова модель партії була справді діаметральною протилежністю «схиляння колін перед стихійністю»* Все мало керуватися згори, полІ- ційними методами* Усі рішення мало приймати вузьке коло професіональних революціонерів; місцеві партійні організації мали бути тільки виконавцями доручень центрального керівництва, зобов’язаними коритися ієрархічній субординації, а не виражати волю своїх рядових членів* Ясна річ, що в такій структурі не було місця інтелектуальній свободі, такій дорогій для Каутського* Леніну були потрібні інтелігенти, щоб вони легітимували партію авторитетом науки і в такий спосіб давали відсіч «буржуазним» тенденціям стихійного руху мас; однак, незважаючи на це, він ставився до них із зневагою, звинувачуючи в неподоланній слабості волі, «обломовщині» й анархічному індивідуалізмові* Приписувати йому бажання віддати в руки інтелектуалів керівництво партією — цілковите непорозуміння. Про допуск до керівних функцій у партії мала вирішувати кваліфікація професіональних революціонерів, а не професіональних інтелектуалів; ця кваліфікація включала в себе серйозну теоретичну підготовку, але тут Ішлося скоріше про послідовне дотримання розробленої теорії, аніж про вміння творчо її розвивати* У рамках цих критеріїв соціальне походження членів партійної еліта для Леніна нічого не значило: «*,* Потрібен комітет з професіональних революціонерів, все одно, чи студент, чи робітник зуміє виробити з себе професіонального революціонера»30*
Ця повна індиферентність щодо класового походження членів пролетарської партії була однією з головних відмінностей Леніна від Олександра Богданова, ідеолога лівого крила більшовицької партії. У дискусії про місце Богданова в історії російського марксизму було висловлено погляд, що, по суті, він був ідеологом інтелігенції, яка нав’язувала своє керівництво робітничому рухові й прагнула перетворитися таким чином у новий панівний клас31. Однак насправді Богданов відрізнявся від Леніна, а також від Каутського своїм радикальним підданням сумніву автономії теоретичної думки, а отже, цим самим радикальним запереченням підпорядкування робітничого руху концепціям, які вносяться у нього «ззовні». На його думку, всі ідеї, включно з науковими знаннями, були продуктом колективної суспільної практики, а отже, виробничої діяльності та класової боротьби, в історії яких інтелігенція могла відіграти виключно підпорядковану і підлеглу роль. Це наближало його до синдикалістських поглядів, які акцептували самостійність і творчий потенціал робітничого класу, критичних щодо всяких спроб нав’язати робітничому рухові інтелігентську опіку35. Згодом це породило ідею шляху до соціалізму через трансформацію культури (таку ж важливу, як і політична та економічна трансформація), а також заснування з цією метою організації Пролеткульт33. Як можна було сподіватися, ставлення Леніна до ідеї «пролетарської культури» було позначене підозрілістю і зневагою. Можна не сумніватися, що в основі цього, чи не найголовнішого, конфлікту лежав глибокий песимізм Леніна щодо нсконтрольовапого зсередини робітничого руху, на якому так рішуче акцентовано у його праці «Що робити?»34.
Незважаючи на намір захищати стабілізовану ортодоксію, Ленін, принаймні частково, усвідомлював новаторський характер своїх ідей. Він інтерпретував це як розставлення акцентів, але все-таки трактував свою концепцію партії як початок нового періоду в історії робітничого руху в Росії. Перший період історії цього руху, який охоплював 1884—1894 роки, був «періодом виникнення і зміцнення теорії й програми соціал-демократії»35.
Під час другого періоду, тобто в 1894—-1898 роках, соціал-демократія з’явилася на історичній сцені як громадський рух і політична партія. Під час третього періоду, який почався 1898 року, політична свідомість керівників «спасувала перед широтою й силою стихійного піднесення»36. Ленін мав надію, що його праця «Що робити?» покладе край цьому станові речей і розпочне період подолання цієї кризи — період, з якого «російська соціал-демократія вийде зміцнілою і змужнілою», і «на зміну ар’єргарду опортуністів виступить справжній передовий загін наиреволюційні- шого класу»37.
Перше принципове заперечення Леніновоїтеорії авангарду було сформульоване Троцьким. На II з’їзді партії він був союзником Леніна, але в брошурі «Наші політичні завдання» (1904) повністю відійшов від цієї позиції. Він вказав на небезпеку надмірної концентрації влади, називаючи це «процесом самопожирання», в якому «скромна Рада (партії) буде перетворена у всемогутній Комітет Громадського Порятунку», а Ленін відіграє роль «непідкупного Робссп’єра»зв. Троцький передбачав, що це, зрештою, призведе до становища, коли «партійна організація замінить партію, затим Центральний Комітет замінить партійну організацію і, зрештою, диктатор займе місце Центрального Комітету»39. У своїх наступних працях він назвав це «системою заміни»: системою мислення для пролетаріату і замість пролетаріату, заміни пролетаріату в політичній діяльності40.
Реакція Плеханова, хоч і більш запізніла, була така ж рішуча. Як і личило тому, хто вважався найвищим авторитетом у питанні марксистської ортодоксії, він зосередився на ЛенІновому «первородному гріху в галузі теорії» — гріху, що полягав у фактичному поверненні до домарксистського «суб’єктивізму»41. Ленін, на думку Плеханова, абсолютно хибно інтерпретував тезу Каутського про «внесення свідомості ззовні»; бо Каутський ніколи не стверджував, що робітничий клас, полишений сам на себе, виробляє тільки тред-юніоністську свідомість. Теза Каутського говорила про соціалізм як про наукову теорію, а не про соціалістичну класову свідомість, тобто соціалізм на інстинктивному рівні, дотеоретичному42* Неможливість стихійного виникнення соціалістичної науки — не те саме, то неможливість спонтанного тяжіння робітничого руху до соціалістичних ідей* Відокремлення Леніним соціалістичної свідомості від робітничого руху який розвивається стихійно, — це глузування над історичним матеріалізмом, підривання віри в історичну необхідність соціалізму
І тому, резюмував Плеханов, Ленін опинився поза марксизмом:
«За Леніним, робітничий клас, полишений сам на себе, здатний тільки на боротьбу за кращі умови продажу своєї робочої сили в рамках капіталістичних виробничих відносин. За Марксом і Енгельсом, робітничий клас неухильно прагне до ліквідації цих відносин, а отже, і до звершення соціалістичної революції* Хто правий у цьому питанні?
Кожний може думати так, як хоче, але якщо вирішить, що правда на боці Леніна, то не може назвати себе послідовником Маркса й Енгельса*
Бо марксизм — це “зовсім інша річ”»Ч
Категоричний тон цієї заяви був глибоко обґрунтований* Ленінська теорія генезису соціалістичної свідомості явно суперечила загальним принципам історичного матеріалізму а також висловлюванням Марксам Енгельса саме в цьому конкретному питанні. Пригадаймо вагомі слова з «Маніфесту Комуністичної партії»:
«Комуністи не є особлива партія, яка протистоїть іншим робітничим партіям. У них немає ніяких інтересів, відокремлених від іігтересів пролетаріату в цілому»44*
Згодом, беручи участь у створенні І Робітничого Інтернаціоналу Маркс І Енгельс сформулювали принцип:
«Визволення робітничого класу повинно буз и завойоване самим робітничим класом»45.
Вони спеціально наголошували при цьому, що Міжнародний Союз Робітників «народився спонтанно з пролетарського руху» і залишає кожній зі своїх секцій «право вільного формулювання її теоретичної програми»4^.
Треба, очевидно, взяти до уваги різні історичні обставини і різні полемічні контексти процитованих висловлювань. Однак це не змінить суті справи. Ленінова концепція «авангардної партії» і її ставлення до масового робітничого руху не розвивала далі відповідних поглядів Маркса та Енгельса*
Однак, незважаючи на це, існує чіткий зв’язок між теорією Леніна і внутрішньою логікою марксистської думки. Бо концепція піддання стихійного робітничого руху суворому контролю партійного авангарду була одним Із практичних застосувань марксистської теорії свободи — теорії, що ототожнювала свободу з установленням раціонального контролю над хаотичною стихійністю* Щиро кажучи, на перший погляд це не видається таким уже й беззаперечним* Коли Маркс змальовував визволення людини як раціональне панування надлюдськими суспільними силами, то він мав на увазі кінцевий ідеал, а не формулювання актуальних завдань революційного руху, контроль, що його визволене людство здійснює над економічними силами, а не рекомендацію контролю робітничого руху з боку революційної меншості. Іншими словами, для Маркса важило визволення людської родової сутності, а не «організаційне питання». Але це не змінює того факту; що Маркс розумів емансипацію людства як запанування свідомої волі над стихійністю І що саме ця передумова лягла в основу розробленої Леніним концепції партії. Комуністична свобода мала полягати у визволенні від сліпих законів ринку, і важко заперечити, що сутністю тред-юніопістської тенденції, з якою боровся JleHiH3 було, власне, підкорення цим законам, увічнення їх панування над людьми. Звідси випливає, що ленінська концепція партії була міцно пов’язана з активістичним етосом філософії Маркса і його розумінням свободи. Це була своєрідна філософія практики, покликана змінювати світ через перемогу свідомої волі над інерцією «природної» І СЛІПОЇ СТИХІЙНОСТІ.
Після розколу партії на дві фракції — більшовицьку і меншовицьку — Ленін розпочав завзяту ідеологічну боротьбу проти меншовиків. У праці «Крок уперед, два кроки назад» (1904) він схилявся до однозначного окреслення протилежних поглядів в організаційних питаннях. Не намагався захищатися від звинувачування з боку меншовиків у якобінстві; навпаки, прийняв їхній виклик і щиро визнав, що він дійсно «соціал-демократичний якобінець», рішучий прихильник формалістських, «бюрократичних» організаційних принципів. «Бюрократизм versus[§§§§§§§] демократизм, — писав він із цього приводу, — це і є централізм versus автономізм, це і є організаційний принцип революційної соціал-демократії у відношенні організаційного принципу опортуністів соціал-демократії»47. Організаційна єдність, доводив він, стоїть набагато вище за єдність виключно ідеологічну. Страх перед фабричною дисципліною, перед перетворенням людей «у коліщатка і Гвинтики» машини, — риса властивого інтелігенції аристократичного анархізму, який має бути абсолютно чужим для революційних марксистів. Бо марксизм — це ідеологія пролетаріату, навченого і дисциплінованого капіталізмом; як такий, він відрізняє фабрику як знаряддя експлуатації або форму вимушеної дисципліни, що ґрунтується на страху голодної смерті, від фабрики як виробничої одиниці, або форми дисциплінованої спільної праці в умовах «високорозвиненого технічно виробництва»48. Ленінова концепція партії була пов’язана з Марксо-Енгельсовим уявленням про комуністичне суспільство як про «одну велику фабрику».
Революційні 1905—1906 роки схилили Леніна до більш оптимістичної оцінки стихійного робітничого руху. Він схвально поставився до стихійно організованих масових страйків як методу політичної боротьби; цього можна було сподіватися, оскільки вже у праці «Що робити?» він писав про злиття «воєдино стихійно-руйнуючої сили юрби і свідомо-руйиуючої сили організації революціонерів»49. Однак новим елементом його теорії була готовність пристосувати партію до руху мас через визнання певної автономії для мі спевих партійних організацій»50.
У наступні роки, в період так званої «столипінської реакції», маємо справу з остаточним відокремленням одна від одної обох частин російської соціал-демократії, а також із помітним зростанням сектантських тенденцій у більшовизмі (проявом якого, серед інших, був драматичний суд групи Богданова). Крах II Інтернаціоналу в 1914 році був в очах Леніна додатковим підтвердженням правильності його концепції партії. Він звинуватив західних соціалістів у тому, що вони дозволили собі настільки деградувати й задурити себе буржуазною легальністю та демократичним принципом виборності, що неспроможні навіть зрозуміти потреби нелегальної організації, яка свідомо бере взірець з армії. «Візьмемо сучасне військо, — писав він із цього приводу. — Ось ■— один із хороших зразків організації. І хороша ця організація тільки тому, що вона — гнучка, уміючи разом з тим мільйонам людей давати єдину волю [...] Оце називається організацією, коли в ім’я однієї мети, натхнені однією волею мільйони людей міняють форму своїх стосунків і свого діяння, міняють місце і прийоми діяльності, міняють знаряддя і зброю ВІДПОВІДНО до нових обставин і запитів боротьби»51.
Незважаючи на це, Ленін у роботі над книгою «Держава і революція» зосередився на проблемах революційного руху мас без наголошення керівної ролі партії. Це було необхідне з багатьох причин: по-перше, тому що програму повалення Тимчасового уряду він мусив обґрунтувати своїм баченням «справжньої» демократії, яка спирається на реальну участь мас; по-друге, тому що більшовицький намір завоювати владу не міг удатися без демагогічних спроб завоювати підтримку революціонізованих мас; і, нарешті, по-третє, тому що революційні події 1917 року спрямували увагу Леніна на утопічний ідеал комуністичної свободи, яка мала полягати в суб’єктивізації мас у всіх галузях суспільного життя. Але після здобуття влади ситуація принципово змінилася, і це швидко поклало край фліртові Леніна з ідеєю демократії для вибраних. Стихійність мас виконала свою роль як знаряддя революційної деструкції, але в економічному і політичному житті оберталася на знаряддя хаосу. Після деяких вагань, спричинених в основному суспільною єдністю гасла «влади рад», Ленін прийняв однозначне рішення, а саме; він визнав, що «організаційні принципи, сформульовані у праці «Що робити?», повинні визначати не лише структуру партії, а й структуру держави диктатури пролетаріату. Влітку 1918 року він виклав своє революційне кредо в таких словах: «Наш метод боротьби — організація. Ми повинні все організувати, все взяти в свої руки, контролювати куркулів і спекулянтів на кожному кроці, оголосити їм нещадну війну, не давати їм вільно дихати»52, Так ленінська концепція організації партії перетворилася на концепцію організації партією всього суспільного життя.
За словами Адама Улама, Ленін «несвідомо накреслив у праці "Що робити?*’ проект диктатури»53. Можна сперечатися, чи це й справді було зроблено несвідомо, але немає ніякого сумніву, що в 1902 році пе був тільки проект диктаторського режиму всередині партій Після більшовицького державного перевороту, після розгону Установчих зборів партія, яка здобула перемогу, опинилася перед спокусою перетворити свої організаційні принципи у норму для всієї країни; адже завдання революції ще не було виконане до кінця, треба було мобілізувати всі сили на побудову комунізму, а для цього партія повинна «взяти все у свої руки». Підпорядкування всього єдиній меті вимагало тотальної влади, не зв’язаної будь-яким законом. Саме так розумів Ленін диктатуру — всяку диктатуру, не тільки диктатуру пролетаріату. Він формулював це дуже однозначно: «Наукове поняття диктатури означає не що інше, як нічим не обмежену, ніякими законами, ніякими абсолютно правилами не зв’язану владу, що безпосередньо спирається на насильство. Не що інше, як цс, означає поняття: «диктатура»»54.
Цілком зрозуміло, що це специфічно ленінське, а не загальноприйняте в науці, розуміння терміна «диктатура». Термін «диктатура» не обов’язково має означати відмову від усіх обмежень влади. Однак Ленін не відрізняв тимчасового скасування політичних прав для громадян з боку влади, повністю самоуправної, всесильної І в неполІтичпій сфері життя; він не брав до уваги того, що диктатура, яка відкидає конституційні обмеження влади, може, однак, поважати свої власні закони, він також не допускав можливості фактичного обмеження влади de іиге диктаторської з огляду на суспільну традицію або моральні принципи. Ленін не робив спроби пояснити, чому Маркс і Енгельс вважали, що диктатура пролетаріату прибере форму законної демократичної республіки. Моделлю диктатури для нього були організаційні принципи його власної партії. І тому, говорячи про диктатуру, він повинен був додати, що має на увазі не лише голе насильство, а й ідеологічну диктатуру, яка змушує людей безперервно перевиховуватися, бути слухняними не лише пасивно, а й діяльно, підпорядкувати все своє життя єдиній — колективній — меті.
Однак те, що Ленін ідеологічно не висвітлив як слід аспект комуністичної диктатури, ще не свідчить, що він зовсім випустив з уваги ці питання. Найімовірніше, мабуть, буде вважати, що для Леніна цс було само собою зрозумілим. Адже у праці «Що робити?» він наголосив пріоритетне значення «передової теорії», а якщо так, то диктатура партії була для нього до певної міри ex definitione диктатурою ідеократичною.
ПРИМІТКИ
1 Наприклад, здасться, що Валентинов надто великого значення надає контактам Леніна з M Л,Неневою, яка свого часу була зв’язана зі «староякобінською» організацією П.Г.Заїчневського, див.: N-Valentinov, Encounters with Lenin, с.73—74.
2 Див.: A.L.Weeks. The First Russian Bolshevik: A Political Biography of Peter Tkachev, New York, 1968.
3 R.CTucker. Preface, у вид.: The Lenin Anthology, New York, 1975, c.XXXIII.
4 flop.: N-Valentinov. Encounters with Lenin, c.203. Схвальну згадку про Ткачова знаходимо у праці Леніна «Держава і революція».
5 ЛТ, τ,9, с,40.
6 В.Ваганян. Г.В.Плеханов. Опыт характеристики социально-политических воззрений., M., 1924,
с. 54; И.3.Полевой. Зарождение марксизма в России, M., 1959, с. 134.
7 Див.: J-L4Talmoti, The Origins OfTotalitarian Democracy, London, 1966 (І вид. 1952, с Л 87),
8 R,L∂wenthal. Beyond the «Institutionalized Revolution» in Russia and China, у вид.: The Soviet Union and the Challenge of the Future, AiShromas and NLA.Kaplan (ped.), τ. 1, New York, 1988, c. 14.
9 ЛТ,т.6,с,24.
10 Там само.
11 ЛТ, τ.5, c.333.
і2Тэмсамо,с.317.
13 Там само, c,318.
14 Там само, c÷344.
15 Там само.
16 Там само, с.344 ■ 345÷
17 Там само, c,379.
]й N-Harding. Lenin’s Political Thought, т.1, с. 161—166 і 169.
19 Там само, с. 187—188.
2° Там само, с, 187 і 195.
21 Там само, с, 194—195.
22 ЛТ, т.5, с.420.
23 Там само, с.441—442.
24 Там само, с.405.
25 Там само, с.419.
26 Там само.
27 Там само, с.431.
23 Там само, с.433.
25 Там само.
30 Там само, с.416.
3] Див.: J.E.Marot. AlexanderBogdanov, Vpered, and the Role OfIntellectual in the Workers* Movement, «The Russian Re vie v», 1990, τ.49, № 3. (На погляди автора сильний вплив справила праця Гардінга про Леніна.)
32 Див.: R-C-Williams. The OtherBolsheviks: Leninandhis Critics, 1904—1914, Bloomington, 1986, а також: Z.A. Sochor, Revolution and Culture: The Bogdanov—Lenin Controversy, Ithaca, 1988.
33 Див.: E,J.Browπ, The Proletarian Episode in RussianLiterature5 1928—1932, NewYork5 1953.
34 Див.: A-Walicki. AlexanderBogdanov and the Problem of the Socialist Intelligentsia, «The Russian Review», 1990, τ.49, № 3, c.297—299.
* JlT1 τ.5, c.466.
36 Там само, c.467.
37 Там само, c.468.
3s Второй съезд РСДРП: Протоколы, M., 1932, с.29, цит. за вид.: B.Knei-Paz, The Social and Political Thought of Leon Trotsky, c÷195.
39 Цит. за вид.: B.D.Wolfe. The Three Who Made a Revolution, Boston, 1955, c.253.
40 Л.Троцкий. Наши политические задачи, Женева, 1904, с.50.
41 Див.: Г.В.Плеханов. Рабочий класс и социал-демократическая интеллигенция, у вид.: Сочинения,
т. 13, M., 1926, с. 131. Погляди Леніна на роль свідомості нагадували Плеханову концепцію «критичної думки» у філософії Б.Байера.
42 Там само, с. 129—130.
43 Там само, с J 24. Плеханов розумів, що читачів може дивувати його зал ізніл а реакція. Він пояснював це досить незграбно, а саме: доводив, ідо помилки Леніна напочатку здавалися йому звичайнісінькою обмовкою.
44 MET, тД c.42L
45 METj т.16, с.14 (К.Маркс. Тимчасовий статут Міжнародного Союзу Робітників).
4⅛MED√r.4,c.527.
4UIT5 т.7, с.349.
48 Там само, c345i
4UITj т.5, с.462.
зо Див.: N.Harding. Lenin’s Political Thought, ті, с.232—233<
51 ЛТ, τ.21j с.216—217.
52В.И.Лснин. Полное собрание сочинений, τ36s M., 1962, c.502.
55 A.Ulamh The Bolsheviks, New York, 1968, cJ81.
54 ЛТ, τ.lθ, c.212.
4.