СПРАВЕДЛИВІСТЬ ЯК ЧЕСНІСТЬ
Через «Теорію справедливості» Джона Роулза переходить певна двозначність, постійно помітна будь-кому, хто читає її з феміністського погляду. З одного боку, як я доводитиму далі, послідовне й щире застосування Роул- зових ліберальних засад приведе нас до того, що ми кинемо фундаментальний виклик родовій системі нашого суспільства.
А з другого, цей його виклик у його власному викладі ледь вчувається як натяк; він зовсім мало розроблений. Головна причина тут та, що впродовж більшої частини його доведення припускається (як і впродовж майже усієї ліберальної традиції), що властивими діячами політичних теорій є голови родин. Як наслідок, хоча Роулз і вказує при кількох нагодах, що стать тієї чи тієї особи є, з погляду моралі, довільною і випадковою особливістю, і хоча недвозначно стверджує, що сама родина є однією з тих основних суспільних інституцій, до якої мають бути застосовувані принципи справедливості, його теорії справедливості не вдається розвинути жодного із цих переконань.Роулз, як і мало не всі політичні теоретики донедавна, уживає, як вважається, родові терміни відношення. «Чоловіки», «чоловіцтво» (у значенні «люди», «людство»), «він» та «його» у нього розріджені такими безстатевими термінами відношення, як «індивід» та «моральна особа*. Приклади міжпоколіннєвих проблем подаються термінами «батьки» й «сини», а принцип відмінності, як сказано у нього, відповідає «засаді братерства»7. Цей лінгвістичний слововжиток був би, можливо, не таким значущим, коли б не той факт, що Роулз свідомо належить до тривалої традиції морально-політичної філософії, що у своїх доведеннях досі користується такими гадано родовими чоловічими термінами, чи навіть ширшими термінами відношення («людські істоти», «особи», «всі розумні істоти як такі»), аби просто вилучити жінок із обширу зроблених висновків. Чистим прикладом цього є Кант8.
Але коли Роулз посилається на загальність та універсальність Кантової етики й коли порівнює принципи, обрані ним у його початковій позиції, із тими, що є регулятивними у Кантовому царстві цілей, «діяння, на основі (яких) виражає нашу природу як вільних і рівних раціональних осіб»9, він не згадує факту, що до тієї категорії «вільних і рівних раціональних осіб», до яких Кант мав на увазі застосувати свою моральну теорію, не віднесено жінок. Знов же, у своєму короткому обговоренні Фройдового звіту про моральний розвиток Роулз подає Фройдову теорію формування чоловічого супер-его переважно в нейтральних щодо роду термінах, не згадуючи того, що Фройд вважав моральний розвиток жінок вельми недостатнім — на підставі неповного звільнення їх від Едіпового комплексу10. Отже, існує певна сліпота стосовно ставлення до статі традиції, в якій Роулз є учасником, від чого його терміни відношення робляться ще двозначні- шими, ніж вони могли б бути в іншому випадку. Читаче- ві-феміністові нелегко утримуватися від постійного запитування: «Та чи ж стосується ця теорія справедливості жінок, чи ні?»На це питання не дається відповідь у найважливіших пасажах, де наводиться та особливість, що особи у початковій позиції не повинні знати про самих себе, аби сформулювати безсторонні принципи справедливості. У своїй наступній статті Роулз наголосив на тому, що стать є одним із тих безвідносних до моралі випадків, які мають бути сховані за запоною незнання11. Але ніде в «Теорії справедливості» не згадується стать особи, тоді як до списку речей, що їй невідомі у початковій позиції, входять:
«її [У Роулза — його, себто person, «особи». — Прим, перекл.] місце в суспільстві, її класове становище чи суспільний статус... її частка в розподілі природних благ і здатностей, її сила і розум тощо... її концепція добра, подробиці її раціонального плану життя (і) навіть особливі риси її психології...»12
Оскільки сторони також «знають загальні факти про людське суспільство»13, і сюди входить, очевидно, і той факт, що воно є структуроване по лініях роду як за звичаєм, так і за законом, можна подумати, що, незалежно від їхнього знання чи незнання, їхня стать може мати достатнє значення для того, щоб про неї таки було згадано.
Можливо, Роулз говорить про це отим своїм «тощо», але ж може бути й так, що він не вважав це за щось, гідне уваги.Ця двозначність посилюється ще й Роулзовим твердженням, що про цих вільних та рівних моральних осіб, які перебувають у початковій позиції, формулюючи принципи справедливості, слід думати не як про «одиничних індивідів», а як про «голів родин» чи «представників родин»14. Він говорить, що, хоч і немає необхідності думати про сторони як про голів родин, він загалом чинитиме саме так. І пояснює, навіщо він це робить: аби гарантувати, що кожна особа у початковій позиції дбає про добробут якихось осіб у наступному поколінні. Ці «почуттєві зв’язки» між поколіннями, що їх Роулз розглядає як важливі для ствердження свого принципу справедливих на- бутків, в усіх інших випадках становитимуть свою проблему — через те загальне припущення, що сторони у їхній початковій позиції не є взаємно зацікавленими. Тож, незважаючи на почуттєві зв’язки всередині родини, «їхні інтереси як представників родин супротивні, як це випливає з обставин справедливості»15.
Звісно ж, головою родини не повинен неодмінно бути чоловік. Одначе сам той факт, що в загальному своєму вжитку термін «очолювані жінками господарства» застосовується тільки до тих господарств, де не проживають дорослі чоловіки, виказує тенденцію припускати, нібито будь-який присутній дорослий чоловік забирає владу над всякою жінкою як голова господарства чи родини. Роулз і не намагається хоч би чим-небудь розвіяти це враження, коли говорить про тих у початковій позиції, котрі, «уявляючи себе батьками, повинні, скажімо, визначити, скільки їм годиться відкласти для своїх синів, пам’ятаючи, яку справедливу, як їм здавалося, частку вони мали право вимагати від своїх батьків»16. Він удається до припущення про «голів родин» лише на те, щоб трактувати проблему зв’язків між поколіннями, й, очевидно, не має на увазі робити це припущення з огляду на стать. І все ж таки Роулз за допомогою цього припущення сам себе заганяє до пастки традиційного способу мислення, що, мовляв, життя в рамках родини й стосунки між статями не повинні, власне, розглядатись як частина предмета теорії соціальної справедливості.
Перш ніж розвивати далі свою аргументацію стосовно цього, я повинна спочатку зазначити, що Роулз стверджує на самому початку обґрунтування своєї теорії, що родина є частиною предмета соціальної справедливості. «Для нас, — говорить він,— первинним предметом справедливості є базова структура суспільства, чи, точніше, спосіб, у який головні суспільні інституції розподіляють фундаментальні права та обов’язки й визначають розподіл вигод від суспільної кооперації^17. Далі він визначає «моногамну родину» як приклад таких чільних соціальних інституцій, куди входять політична конституція, правовий захист основних свобод, конкурентні ринки й приватна власність. Причина, чому Роулз бере такі інституції за вихідний предмет своєї теорії суспільної справедливості, полягає в тому, що вони від самого початку справляють такий глибокий вплив на людські життя, залежно від того, де вони опиняються у своїх із ними стосунками. Він чітко розрізняє ці чільні інституції й інші «приватні асоціації», «вужчі соціальні групи» та «різні неформальні умовності й звичаї повсякденного життя»18, для яких ті принципи справедливості, котрі задовільні для основної структури, можуть виявитися не такими придатними чи доречними. Тож немає сумніву, що в його початкове визначення сфери соціальної справедливості родина таки внесена 1λ Ті два принципи соціальної справедливості, що їх Роулз захищає у частині І: принцип рівної основоположної свободи й принцип різниці, поєднані з вимогою чесної рівності можливостей, — він мав намір застосувати до базової структури суспільства. Вони покликані «керувати наданням прав та обов’язків і регулювати розподіл соціальних та економічних благ»20. Як тільки в цих основних інституціях трапляються розбіжності у владі, відповідальності, в розподілі таких ресурсів, як багатство чи дозвілля, ці розбіжності повинні, по-перше, бути якнайсприятли- вішими для найбільш знедолених і, по-друге, бути пов’язаними зі становищем, яке приступне для всіх за умов чесної рівності можливостей.
У частині II Роулз досить довго обговорює застосування своїх принципів справедливості до майже всіх основних соціальних інституцій, перелічених на початку книжки. Тут він виправдовує правовий захист свободи думки та свободу совісті, поряд із справедливими демократичними конституційними інституціями й процедурами; конкурентні ринки виступають наперед там, де обговорюється справедливий розподіл прибутку; питання приватної чи державної власності зумисне залишено відкритим, оскільки Роулз доводить, що справедливість як чесність може узгоджуватися з певними версіями тієї чи тієї форми власності. Але у всіх цих доведеннях він жодного разу не зачіпає питання, чи моногамна родина, хай то буде в ЇЇ традиційній чи будь-якій іншій формі, є справедливою соціальною інституцією. Коли Роулз проголошує, що «нині вже довершений той начерк системи інституцій, який задовольняє обидва принципи справедливості»21, то й тут він ніякої уваги не приділяє внутрішній справедливості родини. Фактично родина, окрім побіжних згадок, виступає в «Теорії справедливості» лише у трьох контекстах: як ланка, необхідна для єднання поколінь заради принципу заощаджень, як можлива перешкода для чесної рівності можливостей — з огляду на нерівності між родинами, — а також як перша школа морального розвитку. Саме в третьому із цих контекстів Роулз уперше спеціально згадує родину як справедливу інституцію. Однак він згадує її не для того, аби розглянути, є чи не є родина «у певній формі» справедливою інституцією, а щоб припустити це. Недвозначно розглядаючи її як важливу, Роулз стверджує, як частину свого першого психологічного закону морального розвитку: «Припустімо, що інституції родини є справедливими...»22
Зрозуміло, однак, із Роулзового власного розмірковування про соціальну справедливість чільних інституцій, що це припущення не є підтвердженим. Адже центральний догмат цієї теорії — положення про те, що справедливість характеризує інституції, члени яких могли б гіпотетично погодитися з їхньою структурою та правилами, виходячи з такої позиції, де б вони й не знали, яке місце їм належить посісти в тій структурі.
Аргументація книжки покликана продемонструвати, що тими двома принципами справедливості як чесності є засади, які в подібній гіпотетичній ситуації індивіди й справді визнали б. Але оскільки ті, що перебувають у початковій позиції, є головами чи представниками родин, вони не перебувають у такому становищі, аби визначати питання справедливості поміж родинами^. Що ж до дітей, то Роулз, виходячи із позицій патерналізму, переконливо доводить їхню тимчасову нерівність. Але дружини (чи будь-які інші дорослі члени родини, котрі не є її «головою») аж ніяк не потрапляють бути представленими у тій початковій ситуації. Якщо родини, за припущенням Роулза, є справедливими, тоді їм треба зуміти бути справедливими в котрийсь інший спосіб (Роулзом не визначений), ніж іншим інституціям, адже неможливо добачити, як узагалі може бути почутий голос їхніх менш привілейованих членів.Але є два випадки, коли Роулз, здається, чи то відходить від свого припущення, що ті, хто перебуває у початковій ситуації, це «голови родин», чи то припускає, що «головою родини» може, так само, як і чоловік, бути й жінка. У своєму припущенні про основоположні принципи громадянства Роулз доводить, нібито надання переваг чоловікам над жінками «виправдане принципом розбіжності... тільки в тому випадку, коли воно на користь жінкам і є прийнятним з їхнього погляду»24. Згодом він нібито натякає на те, що несправедливість та ірраціональність расистських доктрин характерні й для вчень, які засновуються на статі25. Але, незважаючи на ці пасажі, які нібито кидають виклик формальній дискримінації статі, розмірковування про інституції в частині II приховано спираються в багатьох аспектах на припущення, що сторони, котрі утворюють справедливі інституції, є головами (чоловіками) досить традиційних родин, і тому вони не клопочуться питаннями справедливого розподілу в рамках родини. Тож і припущення про «голову родини», бувши далеким від нейтральності чи невинності, має ефект вилучення великої сфери людського життя — й особливо широкої сфери життів більшості жінок — із обширу цієї теорії.
По-перше, Роулзове розмірковування про розподіл статків, здається, припускає, що всі сторони початкової ситуації сподіваються стати, хай-но буде знято запону незнання, учасниками оплачуваного ринку праці. Розподільчі частки трактуються в термінах прибутку домашнього господарства, але в це розмірковування вкраплюється посилання на «індивідів», так ніби немає ніякої різниці між перевагою чи добробутом домашнього господарства та перевагою (добробутом) індивіда26. Ця плутанина затуманює той факт, що заробітна платня виплачується тим, хто належить до армії праці, тоді як у суспільствах, які характеризуються родовою системою (всі сучасні суспільства), куди більша частка жіночої, ніж чоловічої праці лишається неоплачуваною і часто навіть не визнається за працю. Вона затуманює той факт, що такі результуючі розбіжності й економічна залежність жінки від чоловіка здатні впливати на владні взаємовідносини в рамках домашнього господарства, а також на доступ до дозвілля, престижу, політичної посади тощо серед дорослих членів родини. Будь-яке обговорення справедливості в рамках родини повинне буде звернутися до цих питань.
І далі, в ході його розмірковування про обов’язки громадян, Роулзове припущення про те, що справедливість — це наслідок домовленості між головами родин у початковій позиції, здається, не дозволяє йому розглянути питання величезної для жінок ваги — вилучення їх із набору до війська. Він висновує, що військовий призов виправданий у випадку захисту від несправедливого зазіхання на свободу, доки інституції «намагаються допевнитися, що ризик страждання від цих нав’язаних злигоднів поділяють більш-менш однаковою мірою всі члени суспільства у процесі їхнього життя та що немає ніякої уникненної класової упередженості в добиранні тих, хто прикликається на службу»27. Однак питання вилучення жінок із цього такого важливого втручання в основні свободи рівноправного громадянства навіть не згадується.
Тож, незважаючи на недвозначні відкидання справедливості формальної статевої дискримінації в частині І, Роулз у частині II, здається, перебуває під таким великим впливом свого припущення про «голів родин», що йому не вдається розглянути як частину фундаментальної структури суспільства більшу економічну залежність жінок та розподіл праці за статевою ознакою в рамках типової родини чи будь-який із ширших суспільних відлун- ків цієї основоположної родової структури. До того ж, читаючи частину III, де Роулз припускає справедливість родини «у певній формі» як даність, хоч і не обговоривши ніяких альтернативних форм, ніяк не можеш позбутися враження, що автор мислить у термінах традиційної, заснованої на родовому розрізненні родинної структури. Родина, говорить він, є «невеликою спілкою, яку звичайно характеризує певна ієрархія, де кожен член має певні права та обов’язки»28. Роль родини як морального навчителя досягається почасти через батьківські сподівання на «чесноти доброго сина чи доброї дочки»29. У родині та в інших спілках, таких, як школи, сусідства та групи нобілітету, продовжує Роулз, особа засвоює різні моральні чесноти й ідеали, які ведуть до засад, прийнятих для різних статусів, занять і родинних станів пізнішого життя. «Зміст цих ідеалів дається в різноманітних концепціях доброї дружини чи доброго чоловіка, доброго друга чи громадянина і так далі»30. Схоже, коли зважити на ці незвичайні відступи від гадано родових чоловічих термінів означення, які вживаються по всій решті книжки, що Роулз хоче провести тут таку думку, нібито доброта дочок є відмінною від доброти синів, а доброчесність жінок відрізняється від відповідної якості чоловіків. Здається, тут приймається досить традиційна родова система.
Одначе, попри це, Роулз не тільки, як зазначено вище, «припускає, що основна структура добре впорядкованого суспільства включає родину в певній формі». До цього він додає той коментар, що «у ширшій розвідці можна було б дослідити інститут родини, та й інші ходи могли б і справді виявитися першорядно вагомими»31. Але навіщо потрібне дослідження, ширше за проведене в «Теорії справедливості», коли треба тільки поставити певні питання про інститут родини? Звичайно, Роулз має слушність напочатку, коли називає родину однією з тих основних соціальних інституцій, котра чи не найдужче впливає на життєві можливості індивіда. Родина не є такою приватною спілкою, якими виступають церква чи університет, які значно різняться в типологічному відношенні й до яких можна приєднатися, з яких можна вийти, і все це з доброї волі. Адже, хоча людина має певний вибір (вельми, однак, вузький) у входженні через одруження в родину з родовою структурою, у неї немає ніякого вибору щодо народження в тій чи тій сім’ї. Зважаючи на це, Po- улзова неспроможність дослідити родину з допомогою його принципів справедливості виглядає особливо серйозною саме в світлі його віри, що теорія справедливості повинна взяти до уваги те, «як (індивіди) спромагаються стати тим, чим вони є» і «не можуть прийняти свої кінцеві цілі й інтереси, своє ставлення до самих себе та свого життя як даність»32. Адже родина з її родовою структурою, материнством зокрема, безперечно, вирішальний, визначальний чинник у різній соціалізації обох статей — у тому, як чоловіки й жінки «стають тим, чим вони є».
Якби Роулз, вибудовуючи свою теорію, припустив, що всі дорослі люди повинні бути учасниками того, що відбувається за запоною незнання, він би не мав іншого вибору, як тільки вимагати, щоб родина як одна з чільних соціальних інституцій, що впливають на життєві можливості індивідів, будувалась у згоді з обома принципами справедливості. Цей висновок я розвину в кінцевому розділі статті. А перед тим звернуся до іншої, недавно розробленої теорії справедливості, де аргументація вельми відрізняється від Роулзових міркувань, висуваючи інший набір проблем, осмислених із феміністського погляду.