VIII Один і Багато
Одна віра більше за інші відповідальна за заклання індивідів на вівтарі великих історичних ідеалів — справедливості, прогресу, щастя майбутніх поколінь, священної місії чи визволення нації, раси або класу чи й самої свободи, яка вимагає офірувати індивідами заради свободи суспільства.
Ця віра полягає в тому, що десь, у минулому чи в майбутньому, в божественному одкровенні чи в думках окремого мислителя, в прозріннях історії чи науки або у простій душі незіпсованої доброї людини, живе остаточне розв'язання. Ця стародавня віра спирається на те переконання, що всі позитивні вартості, в які вірили люди, мають зрештою бути сумісні й, певно, зумовлюють одна одну. «Природа пов'язує разом істину, щастя й доброчесність наче нерозривним ланцюгом»,— сказав один із найкращих людей, що жили будь-коли на світі, говорячи подібною мовою про свободу, рівність і справедливість28. Але хіба це правда? Загальновизнано, що ані політична рівність, ані ефективна організація, ані соціальна справедливість не сумісні з чимось більшим, ніж обмаль особистої свободи, і, напевно, з необмеженим !aisez~faire; що справедливість і великодушність, публічна й приватна відданість, вимоги генія й заяви суспільства можуть люто боротися між собою. Звідси зовсім недалеко до узагальнення, що не всі добрі речі сумісні, а ще менше сумісні всі ідеали людства. Але десь, скажуть нам, і в певний спосіб для всіх цих вартостей має існувати можливість спів-життя, адже поки це не так, Всесвіт не є космосом, гармонією; поки це не так, суперечності між вартостями можуть бути внутрішнім, незамінним елементом в людському житті. Визнати, що здійснення деяких із наших ідеалів може у принципі зробити інші нездійсненним, означає казати, що поняття тотального здійснення людських можливостей є формальною суперечністю, метафізичною химерою. Для кожного раціоналістичного метафізика, від Платона до останнього послідовника Гегеля чи Маркса, ця відмова від поняття остаточної гармонії, коли розв'язано всі загадки, й усі суперечності замирено, є часткою грубого емпірицизму, відступ перед жорстокими фактами, нестерпне банкрутство розуму перед речами, такими як вони є, неспроможність пояснити й виправдати, звести все в систему, яку «розум» обурено відкидає.
Та якщо ми не озброєні a priori гарантією того твердження, що десь-таки знайдеться загальна гармонія справжніх вартостей — можливо, в якомусь ідеальному царстві, характерні особливості якого нам, у своєму обмеженому стані, годі уявити собі — то ми неминуче спираємося на звичайні можливості емпіричного спостереження та повсякденного людського знання. А вони напевне уповноважують нас припускати (чи навіть зрозуміти, що малося б на увазі, коли кажуть), що всі добрі речі, або, по суті, всі погані речі, сумісні між собою. У світі, з яким ми стикаємось у своєму повсякденному досвіді, перед нами постають альтернативи вибору між однаково остаточними цілями й однаково абсолютними заявами, причому здійснення одних неминуче призводить до жертвування другими. Справді, саме тому, що таке їхнє становище, люди надають такого величезного значення свободі вибору; адже вони переконані, що за якогось досконалого стану, якого люди можуть досягти на землі, жодні цілі, які вони переслідуватимуть, не будуть суперечними, необхідність і муки вибору зникнуть, а разом з ними зникне й стрижнева важливість свободи вибору. Будь-який метод наближення цього кінцевого стану здавався б цілком виправданим, незалежно від того, якою кількістю свободи офірували заради того, щоб прискорити його прихід. Я не сумніваюся, що саме така догматична певність несе відповідальність за глибоке, ясне, непохитне переконання декого з найбезжальніших тиранів та гонителів в історії, згідно з яким те, що вони чинили, булоцілком виправдане метою. Я не тверджу, що ідеал самовдосконалення — індивідів, націй, церков чи класів — слід засудити як такий або, що мова, яку застосовують для його захисту, в усіх випадках була наслідком сплутування, шахрайської гри словами або моральної чи інтелектуальної порочності. Справді, я намагався показати, що саме поняття свободи в її «позитивному» розумінні лежить в основі вимог національного чи соціального самокерування, які надихають більшість потужних і морально справедливих громадських рухів нашої доби, і що не визнавати цього означає помилятися щодо найістотніших фактів та ідеалів нашої доби.
Але мені так само здається, що віра, згідно з якою у принципі можна знайти якусь одну формулу й гармонійно здійснити всі розмаїті цілі людей, є явно хибною. Якщо, як я вважаю, в людини багато цілей і не всі вони у принципі сумісні між собою, тоді ймовірність конфлікту — і трагедії — годі цілковито вилучити з людського життя як особистого, так і суспільного. Необхідність вибору між абсолютними заявами є в такому разі доконечною характеристикою людських обставин. Це створює вартість свободи, як Ektoh уявляв її собі — як мету саму по собі, а не як тимчасову потребу, що постає з наших сплутаних понять й ірраціональних та безладних життів, зі скрутного становища, яке одного дня можна виправити за допомогою панацеї.Я не хочу сказати, що особиста свобода є, навіть у най- ліберальніших суспільствах, єдиним, ба навіть панівним, критерієм соціальної дії. Ми примушуємо дітей здобувати освіту і забороняємо публічні страти. Оце напевне обмежує свободу. Ми виправдовуємо свої дії на тій підставі, що незнання, варварське виховання чи жорстокі розваги та збудження для нас гірші, ніж та міра обмежень, що потрібна для їхнього придушення. Це твердження своєю чергою залежить від того, як ми визначаємо добро і зло, тобто від наших моральних, релігійних, інтелектуальних, економічних та естетичних оцінок; а вони, своєю чергою, пов'язані з нашою концепцією людини й основних потреб її натури. Іншими словами, наше розв'язання таких проблем грунтується на нашому баченні, яке свідомо чи підсвідомо нами керує, того, з чого складається здійснене людське життя, на противагу Міловим «покорченим та пожолобленим», «скривдженим та виснаженим» натурам.
Заперечення проти законів, що керують цензурою чи особистою мораллю, як нестерпних порушень особистої свободи, містить в собі віру, що дії, заборонені такими законами є фундаментальними потребами людей як людей у доброчинному (чи, фактично, в будь-якому) суспільстві. Захищати такі закони означає твердити, що ці потреби не істотні або, що їх годі вдовольнити без жертвування іншими вартостями, які стають вищими — вдовольняють глибші потреби,— ніж особиста свобода, визначена певним стандартом, не просто суб’єктивним, а стандартом, який претендує на об’єктивний статус — емпіричний чи a priori.
Розмір свободи людини чи народу обирати життя таке, якого їм хочеться, має зважуватися супроти вимог багатьох інших вартостей, з яких, мабуть, найочевиднішими прикладами є рівність, справедливість, щастя, безпека чи державний лад. З цієї причини її неможливо обмежити. Р. Г. Тоуні правильно нагадує нам, що свободу сильного, незалежно від того, яка в нього міць — фізична чи економічна,— слід обмежувати. Ця максима викликає повагу, не як висновок з певного a priori правила, тим часом як шанування свободи однієї людини тягне за собою повагу до свободи інших, подібних до неї, людей, а лише тому, що шанування принципів справедливості або сором від величезної різниці у ставленні так само властиві людині, як і прагнення свободи. Те, що ми не можемо мати всього — це доконечна, а не випадкова, істина. Бер- ків аргумент на захист постійної потреби компенсувати, узгоджувати, врівноважувати, а також обстоювання Mi- лом новітніх «експериментів у житті», в яких міститься постійна можливість помилки, розуміння того, що не лише на практиці, а й у принципі неможливо здобути ясні й певні відповіді, навіть в ідеальному світі цілковито добрих і раціональних людей та цілковито ясних ідей — може звести з розуму тих, хто прагне остаточного розв’язання та єдиних, всеосяжних систем, які гарантовано будуть вічними. І все ж таки, цього висновку не можуть уникнути ті, хто, разом із Кантом, пізнали ту істину, що з покрученого стовбура людства не було зроблено жодної прямої речі.
Майже немає потреби наголошувати на тій обставині, що монізм і віра в єдиний критерій завжди виявлялися джерелом глибокого вдоволення як інтелекту, так і по-
чуттів. Незалежно від того, виростає стандарт судження з бачення майбутньої досконалості, як-от у розумах філософів вісімнадцятого сторіччя та їхніх технократичних наступників нашої доби, чи корениться в минулому — Ia terre et les mortsi- як твердили німецькі історики, французькі теократи чи неоконсерватори в англомовних країнах, він має, за умови своєї достатньої гнучкості, стикатися з непередбаченим і неможливим для передбачення людським розвитком, для якого цей стандарт не годиться.
А потім його використають для виправдання a priori Про- крустової нелюдяності — вівісекції справді людських суспільств, згідно з жорсткою моделлю, шо її підказує наше хибне розуміння переважно гаданого минулого чи цілковито гаданого майбутнього. Збереження наших абсолютних категорій чи ідеалів коштом людських життів однаково ображає принципи і науки, й історії. Це ставлення однаково властиве нині і «правим», і «лівим» і не узгоджується з принципами, що ними керуються ті, хто шанує факти.Плюралізм, із тією мірою «негативної» свободи, яку він тягне за собою, як на мене, є правдивішим і гуманнішим ідеалом, ніж цілі тих, хто шукає у великих, дисциплінованих, авторитарних структурах ідеалу «позитивного» са- мопанування класів, народів чи всього людства. Він правдивіший, бо принаймні визнає той факт, що в людини багато цілей, не завжди сумірних, які постійно змагаються між собою. Припущення, що всі вартості можна виміряти за одним масштабом, тобто що для визначення найвищої досить самого лише огляду, на мою думку, фальсифікує наше знання, згідно з яким люди — це вільні діячі, подає моральні ухвали як дію, що її, у принципі, можна виконати за допомогою логарифмічної лінійки. Твердити, що в кінцевому, всеузгоджувальному, і попри можливість цього останнього, здійсненому синтезі, обов’язок є інтересом, або що особиста свобода є чистою демократією чи авторитарною державою, означає прикривати метафізичною ковдрою або самообман, або зумисне лицемірство. Він гуманніший, оскільки не позбавляє (на відміну від деяких будівничих) людей, в ім'я якогось далекого чи непослідовного ідеалу, більшості з того, що вони вважають доконечним для свого життя, непередбачу- ваних розумних істот, які самі себе перетворюють29. Зрештою люди вибирають між остаточними вартостями;
вони вибирають саме так, бо вважають, що їхні життя визначаються фундаментальними моральними категоріями та поняттями, які, принаймні на великих проміжках часу й простору, є частиною їхнього буття, мислення та змісту їхньої власної сутності; частиною того, що робить їх людьми.
Можливо, що ідеал свободи — вибирати цілі, не претендуючи на їхню вічну вартість, а також що плюралізм оцінок, пов'язаний із цим, є лише запізнілим плодом нашої підупалої капіталістичної цивілізації: ідеал, що його не визнавали давні епохи й примітивні суспільства і який прийдешні покоління розглядатимуть з цікавістю, навіть співчуттям, але майже не розуміючи. Може, й так, але з цього не варт робити надто скептичних висновків. Принципи не стають менш священними через те, шо їхню тривалість годі гарантувати. Дійсно, саме вже бажання запорук вічності й надійності наших вартостей в якомусь об'єктивному раю є, мабуть, лише прагненням певності дитинства чи абсолютних вартостей нашого примітивного минулого. «Усвідомлювати відносну обґрунтованість своїх переконань»,— сказав один чудовий сучасний автор,— «і все-таки непохитно обстоювати їх — ось шо різнить цивілізовану людину від варвара». Вимога більшого означає, мабуть, глибоку й невиліковну метафізичну потребу; але якщо така потреба визначає дії людини, то це — симптом не менш глибокої, але небезпечнішої моральної та політичної незрілості.
ПРИМІТКИ
1 Цю інавгураційну лекцію було виголошено в Оксфордському університеті ЗІ жовтня 1958 року й опубліковано того самого року у видавництві «Кларендон Пресе».
2 Я, звісно, не маю на увазі, що звідси випливає зворотне твердження.
1 Гельвецій висловив цю істину дуже чітко: «Вільна людина — це людина, не закута в залізо, не ув'язнена в тюрмі, не залякана, подібно до раба, загрозою покарання... якщо людина не літає, як орел, або не плаває, це не означає, шо їй бракує свободи».
4 Марксистська концепція соціальних законів є, звичайно, найвідо- мішим варіантом цієї теорії, але вона є істотним складником деяких християнських і утилітарних, а також усіх соціалістичних доктрин.
5 «Вільна людина»,— сказав Гобс,— «та... якій не заважають робити те, шо вона хоче робити». Закон — це завжди «кайдани», навіть якщо він захищає вас від кайданів, важчих за кайдани закону, скажімо, від більш деспотичного закону чи звичаю, або диктаторського деспотизму чи хаосу. Бентам каже майже те саме.
6 Оккам Вільям (бл. 1285—1349) — середньовічний англійський теолог і філософ-схоласт, видатний представник номіналізму.
7 Це лише ще одна ілюстрація природної схильності всіх, за винятком дуже небагатьох, мислителів припускати, шо всі речі, які, на їхню думку, є добрими, мають бути глибоко поєднані, чи, щонайменше, сумісні, між собою. Історія думки, як і історія понять, рясніє прикладами несумісних або принаймні невідповідних елементів, штучно об'єднаних ярмом деспотичної системи або утримуваних разом загрозою якогось спільного ворога. В належний час небезпека минає, і виявляються суперечності між спільниками, внаслідок чого система часто розпадається, іноді на велике благо людства.
8 Див. корисне обговорення цього питання Мішелем Вілє (Michel Villey. Lecons d’histoire de Ia philosophic du droit.), який знаходить зародок поняття суб'єктивних прав ще в Оккама.
9 Християнська (а також іудейська чи мусульманська) віра в абсолютну владу божественних чи природних законів або в рівність усіх людей в очах Бога дуже відрізняється від віри в свободу жити відповідно до власних уподобань.
10 Справді, можна заперечувати, що в Пруссії часів Фрідріха Великого чи в Австрії за урядування Іосифа II, люди, обдаровані уявою, оригінальні чи творчі натури, розмаїті меншини переслідувалися менше й зазнавали менших утисків з боку як інституцій, так і звичаю, ніж у багатьох попередніх чи пізніших демократіях.
11 «Негативна свобода» є чимось, розмір чого, в даному разі, важко оцінити. На перший погляд може видатися, що вона залежить від здатності вибирати між щонайменше двома альтернативами. Одначе не кожен вибір однаково вільний, або вільний взагалі. Якщо в тоталітарному суспільстві я зраджую мого друга під загрозою тортур, чи хай навіть мої дії просто пояснюються страхом утратити роботу, я обґрунтовано можу сказати, шо я не чинив вільно. Проте я все-таки зробив вибір і міг, принаймні теоретично, вибрати смерть, тортури чи ув'язнення. Самого існування альтернатив, отож, недостатньо, щоб зробити мої дії вільними (хоча вони можуть бути добровільними) в нормальному розумінні цього слова. Розмір уоєї свободи, схоже, залежить від того: (а) скільки можливостей відкрито для мене (хоча метод їхнього підрахунку міг би бути всього-на-всього імпресіоністичним. Альтернативи дії — це не окреміш- ні сутності, як, приміром, яблука, що їх можна вичерпно перелічити); (Ь) наскільки важко чи легко здійснити кожну з цих альтернатив; (с) наскільки важливі в моєму плані життя, за даних обставин та мого характеру, ці альтернативи, при порівнянні їх між собою; (d) наскільки вони відкриваються чи закриваються завдяки зумисним діям людей; (е) яку
оцінку не лише діяч, а й загальне почуття суспільства, в якому він живе, дають розмаїтим імовірностям. Усі ці величини мають бути «інтегровані», і висновок, який робиться з цього процесу, в жодному разі не буде точним чи незаперечним. Цілком можливо, шо € багато невимірних різновидів та ступенів свободи, і до них годі застосовувати якийсь єдиний масштаб величин. Окрім того, у випадку суспільств перед нами постають такі (логічно абсурдні) запитання, як: «Чи збільшать умови X свободу пана А, порівняно з сумою свобод панів В, C та D за тих самих умов?» Ті самі труднощі виникають при застосуванні утилітарного критерію. Одначе, за умови, що ми не вимагаємо точного вимірювання, мвжиа навести обґрунтовані причини для твердження, згідно з яким пересічний підданий короля Швеції сьогодні, загалом, набагато вільніший, ніж пересічний громадянин Іспанії чи Албанії. Загальні моделі життя слід порівнювати безпосередньо як цілі одиниці, хоча метод, за допомогою якого ми провадимо таке порівняння, та істинність висновків важко чи неможливо продемонструвати. Але розпливчастість концепцій, а також складність критерію, що мається на увазі, є властивістю самого предмету дослідження, а не наших недосконалих методів виміру чи нездатності до точного мислення.
12 «Ідеал справжньої свободи полягає в максимальній можливості для всіх членів людського суспільства без винятку найкраще виявити себе»,— казав Т. Г. Грін у 1881 році. Окрім сплутування свободи з рівністю, з цього випливає, що, якщо людина схиляється до негайної насолоди — яка (з чийого погляду?) не дозволить їй виявити себе (якого себе?) найкраще,— тс те, чим він користувався, не було «справжньою» свободою: і якщо її гозбавити свободи, то вона не втратить нічого істотного. Грін був справжнім лібералом: але багато тиранів могли б скористатися цією формулою для виправдання своїх найгірших деспотичних вчинків.
11 «Мудра людина, навіть якщо вона раб, вільна, а звідси випливає, шо якщо править дурень, то він у рабстві»,— сказав Св. Амброзій. Ці слова могли так само належати Епіктетові чи Кантові.
14 «Пролетарський примус, в усіх його виявах, від страт до примусової праці, є, як не парадоксально, методом формування комуністичної людяності з людського матеріалу капіталістичного періоду». Ці рядки більшовицького лідера Миколи Бухаріна із праці, опублікованої 1920 року, зокрема термін «людський матеріал», яскраво передають це ставлення.
15 Кантова психологія, а також психологія стоїків та християн, грунтувалася на тому, що певні елементи в людині — «внутрішня стійкість її розуму» — можна зробити несприйнятливими до керування. Розвиток методів гіпнозу, «промивання мозку», підсвідоме навіювання і тому подібне зробили це a priori припущення, принаймні як емпіричну гіпотезу, менш імовірним.
14 Можливо, буде далекосяжним припущенням те, шо квієтизм східних мудреців був так само реакцією на деспотизм великих автократій і розквітав у періоди, коли індивіда могли принижувати або принаймні
нехтувати чи безжально правити ним ті, хто мав у своєму розпорядженні знаряддя фізичного примусу.
17 Варто зауважити, що ті, хто вимагав свободи — й боровся за неї — для індивіда чи народу у Франції протягом періоду німецького квієтизму, не стали на цю позицію. Можливо, це не так саме через те, що попри деспотизм французької монархії та пихатість і деспотичну поведінку привілейованих груп французької держави Франція була гордою й могутньою державою, де реальність політичної влади не була поза розумінням обдарованих людей, відступ з поля битви в тихе небо над ним, звідки самодостатній філософ може його спокійно споглядати, був не єдиним виходом? Те саме стосується Англії дев'ятнадцятого сторіччя й пізнішого періоду, а також теперішніх Сполучених Штатів.
18 Або, як твердить дехто із сучасних теоретиків, не можуть бути інакшими, бо я винайшов чи міг би винайти їх для себе, адже правила створюються людьми.
19 Наважуйся бути мудрим! (Горацій, «Листи», 1, 2, 40).— Прим, перекладача.
20 На практиці навіть більше, ніж у теорії.
21 3 цього приводу останнє слово, як мені здається, сказав Бентам: «Хіба свобода чинити зло — це не свобода? А якшо ні, то що вона таке? Хіба ми не кажемо, що слід відібрати свободу в ідіотів та лиходіїв, оскільки вони зловживають нею?» Порівняйте з цим типове твердження якобінського клубу того самого періоду: «Жодна людина не вільна, чинячи зло. Перешкоджати їй означає звільнити її». Ця думка повторюється майже в тих самих виразах британськими ідеалістами наприкінці наступного сторіччя.
22 «Примушувати людей обрати правильну форму врядування, силоміць накинути їм Правильне, є не лише належним, а й священним обов'язком кожної людини, яка наділена і розумінням, і силою чинити так».
23 Кант підійшов ближче до утвердження «негативного» ідеалу свободи, коли (в одному зі своїх політичних трактатів) проголосив, що «найбільша проблема людської раси, на розв'язання якої вона приречена самою природою,— це встановлення громадянського суспільства, яке універсально розподіляє право, відповідно до закону. Лише в суспільстві, яке має найбільшу свободу...— з... найточнішим визначенням і гарантією кордонів свободи [кожного індивіда] для того, щоб вона могла співіснувати зі свободою інших людей — щоб найвищої мети природи, яка полягає в розвитку всіх її здібностей, можна було досягти у випадку людства». Окрім телеологічного підтексту, це формулювання на перший погляд не надто відрізняються від ортодоксального лібералізму. Критична точка, проте, полягає в тому, як визначити критерій для «точного визначення і гарантії кордонів» особистої свободи. Більшість сучасних лібералів якнайпослідовніше прагнуть ситуації, де якомога більше індивідів можуть збагнути якомога більше своїх цілей, без утвердження вартостей цих цілей як таких, за винятком того випадку, коли вони можуть зруйнувати наміри інших людей. Вони хочуть, щоб кордони між інди-
відами і групами людей проводилися лише з огляду на перешкоджання зіткненням людських намірів, які всі мають вважатися однаково доконечними, незаперечними цілями самими по собі. Кант і раціоналісти його типу не розглядають усі цілі як такі, що мають однакову вартість. Для них межа свободи визначається застосуванням правил «розуму», який є набагато більшим, ніж звичайнісінька загальність правил як таких, і є здатністю, що створює чи розкриває мету, яка тотожна в усіх, і для всіх, людей. В ім'я розуму можна ганьбити все, що не є раціональним, щоб розмаїті особисті цілі, яких людей змушують домагатися їхні індивідуальні уява та ідіосинкразії — наприклад, естетичні чи інші нераціональні вияви самореалізації — можна було, принаймні в теорії, безжально придушити, аби звільнити шлях для вимог розуму. Авторитет розуму й обов'язки, які він накладає на людей, ототожнюються з індивідуальною свободою, ґрунтуючись на тому, шо лише раціональні цілі можуть бути «істинними» об'єктами «дійсної» природи «вільної людини.
Я ніколи, мушу визнати, не розумів, що означає «розум» у цьому контексті; і тут лише хочу наголосити, шо a priori засновки цієї філософської психології несумісні з емпірицизмом: тобто з будь-якою доктриною, спертою на знання, виведене з досвіду того, чим люди є і чого вони прагнуть.
24 Тут є очевидна подібність до Кантовоїдоктрини людської свободи; одначе це її соціалізований та емпіричний варіант, а отже, майже протилежний їй. Кантівська вільна людина не потребує публічного визнання своєї внутрішньої свободи. Якщо до неї ставляться, як до засобу досягнення якоїсь зовнішньої МСТИ, TO UC хибна дія тих, хто її визискує, а її власний «монументальний» статус залишається недоторканним, і вона є цілковито вільною і цілковито людиною, хоч би як до неї ставилися. Потреба, про яку тут ідеться, цілком пов'язана з моїми взаєминами з іншими людьми; я ніщо, якщо мене не розпізнали. Годі нехтувати ставленням інших, виявляючи байроніоську зневагу, цілковито усвідомлюючи свої перехідні вартість та професію, або втекти у своє внутрішнє життя, адже я вважаю себе таким, яким інші бачать мене. Я ототожнюю себе з поглядом мого оточення: я відчуваю себе кимось або ніким у термінах мого становища та функції в соціальному цілому; це найбільш «анормальна» умова, яку можна собі уявити.
23 Цей аргумент слід відрізняти від традиційного підходу декого з послідовників Берка чи Гегеля, які кажуть, що оскільки мене, таким як я є, зробило суспільство або історія, то уникнути цього неможливо, а намагатися уникнути — ірраціонально. Безперечно, я не можу вискочити зі своєї шкури або існувати поза властивим мені елементом; звичайнісінька тавтологія казати, шо я такий, бо такий уже я є, і не можу хотіти, щоб мене позбавили моїх істотних характеристик, декотрі з яких соціальні. Але звідси не випливає, шо осі мої атрибути доконечні й невід'ємні, і що я не можу прагнути зміни свого статусу о межах «соціальної мережі» чи «космічного павутиння», шо визначають мою натуру; якби річ була в цьому, то такі слова, як «вибір», «рішення» чи «діяльність» не мали б жодного значення. Якби вони мали щось означати, то спроби
захистити себе від авторитету, чи навіть уникнути свого «становища й обов'язків», годі було б відкинути як автоматично ірраціональні чи са- могубницькі.
26 Проте, див. «Вступ», ст.ІО.
27 У Великобританії таку законну владу, звісно, конституційно, надано абсолютному суверенові — королю в парламенті. А порівняно вільною цю країну робить та обставина, що цій теоретично всевладній постаті не дозволяють поводитися як такій звичаї чи судження. Зрозуміло, що важить не форма цих обмежень влади — незалежно від того, будуть вони правовими, моральними чи конституційними,— а їхня ефективність.
28 Кондорсе, з «Ескізів» якого цитуються ці слова, проголошує, що завдання соціальної науки показати, «якими узами Природа пов'язала прогрес просвічення з прогресом свободи, доброчесності й поваги до природжених прав людини; як ці ідеали, які тільки і є по-справжньому добрими, а проте надто часто роз'єднуються, і їх навіть вважають несумісними, мають, навпаки, стати нерозривними, щойно просвічення досягне певного рівня одночасно в багатьох народів». Далі він провадить: ♦Люди зберігають помилки свого дитинства, своєї країни й своєї доби ще довго після того, як з'ясовують усі істини, доконечні для їхнього знищення». Іронія долі в тому, що його віра в необхідність і можливість об'єднати все добре цілком може бути саме такою помилкою, яку він аж надто добре схарактеризував.
29 На мою думку, з цього приводу вдало висловився Бентам: «Особисті інтереси — це єдині справжні інтереси... якщо можна уявити собі, що є люди аж надто безглузді, аби... віддавати перевагу тому, хто для них не існує; мучити живих, вдаючи піклування про щастя тих, хто ще не народився, а може, й не народиться?» Це один із тих небагатьох випадків, коли Берк погоджується з Бентамом; адже цей уривок розкриває душу емпіричного, на противагу метафізичному, погляду на політику.