Глава IV ИСХОДНЫЕ ПРИНЦИПЫ ДИАЛЕКТИКИ МАРКСА
Исходные принципы подлинно научного решения проблемы даны Марксом и Энгельсом. Разработка материалистической диалектики означала революцию в философии — создание научного мировоззрения и всеобщего научного метода.
Маркс и Энгельс, а вслед за ними и В. И. Ленин, проводя работу по выявлению ценных логических и гносеологических оттенков гегелевской диалектики, исходили из материализма. Идеалистическому принципу тождества мышления и бытия они противопоставили материалистический принцип первичности бытия по отношению к сознанию и единства бытия и мышления. В. И. Ленин в «Философских тетрадях» постоянно отмечает идеалистическую форму, в которой развиваются Гегелем диалектические догадки и соображения. «Чушь об абсолюте... Я вообще стараюсь читать Гегеля материалистически: Гегель есть поставленный на голову материализм (по Энгельсу) — т. е. я выкидываю большей частью боженьку, абсолют, чистую идею etc.»[104].Связь диалектики с идеализмом в гегелевской концепции совпадения диалектики, логики и теории познания, как указывалось, имеет двойственный характер. C одной стороны, благодаря гипертрофированию роли активности познания, Гегель уловил диалектику вещей в движении познания. C другой стороны, гипостазирование логического процесса обусловило порочность и ограниченность его толкования диалектики, бесплодность в отношении влияния ее на прогресс специальных наук. Идея развития
в них вошла не через гегелевскую диалектику, а иными путями (хотя по большей части в урезанном виде, в виде плоского эволюционизма). Непонимание негативной природы связи диалектики и идеализма, выпячивание исторически ограниченной и порочной формы этой связи характерно не только для Гегеля, но и для всех «критиков» марксизма, начиная от буржуазных философов, не~< окантианцев — теоретиков II Интернационала и кончая современными ревизионистами типа А.
Лефевра. На этом «основании» марксистскую диалектику сближают, смешивают и отождествляют с логикой и методологией. Гегеля. База идеализма, признание тождества мышления и бытия представляются как единственно возможное философское основание диалектики и диалектической логики. По обнаженности подобной аргументации перлом нелепости является книга некоего X. Житловского «Материализм и диалектическая логика»[105]. Материализм рассматривается его «критиками» как нечто инородное по отношению к диалектике Маркса, по крайней мере второстепенное, в то время как в действительности он явился основой переосмысления гегелевской диалектики и разработки подлинно научной диалектики. Несостоятельность взгляда «критиков» состоит в том, что они путают материализм и идеализм, науку и поповщину, объединяют несоединимое.Правильно подчеркивая, что только материализм является подлинным основанием научной диалектики, некоторые марксисты-философы проповедуют нигилизм в отношении гегелевской диалектики[106], не замечая за ее
исторически преходящей формой ценных идей[107]. Неправильность и несостоятельность этого взгляда явствует из всего содержания «Философских тетрадей», из той программы развития материалистической диалектики, которую наметил В. И. Ленин в своей статье «О воинствующем материализме».
Само выявление рационального зерна гегелевской Диалектики возможно только с позиций материализма. Маркс, Энгельс и Ленин на почве материализма развили научным образом диалектику как логику и теорию познания и дали блестящие образцы доказательства плодотворности ее, как метода научного познания.
Домарксовский материализм в толковании процесса познания, в противовес идеализму, был прав в утверждении следующих двух тезисов. Первый тезис заключается в том, что познание есть отражение объективной реальности. Не сознание, не идеальное есть демиург действительности, говорит Маркс, наоборот, идеальное есть лишь пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней материальное.
Маркс и Ленин показали, что суть познания как субъективного, идеального состоит в отражении действительности, в соотношении его к объективной реальности. Научная психология подтверждает это. Ощущая, воспринимая, представляя и мысля, мы имеем в первую очередь дело не с субъективными образами и процессами, а познаем и отражаем реальные вещи в их свойствах и взаимосвязях. Законы мышления отражают законы реального мира, и совпадают с ними лишь по содержанию. Поэтому неправомерно считать, что логика непосредственно и прямо совпадает с диалектикой как учением о развитии мира вообще. Логика и теория познания в марксистской философии не теряют своей специфики как учение о процессе познания. Совпадение диалектики и логики в процессе познания является относительным, существует лишь постольку, поскольку закономерности процесса познания определяются законами самого познаваемого объекта, а не представляют собою чего-то субъективного, зависимого лишь от субъекта. Диалектика как логика и теория познания именно потому и может играть роль метода познания, что ее законы являются аналогом действительности.
Теория познания марксизма, в противоположность гегелевской ее трактовке, исходит из реального процесса познания, осуществляемого людьми. Она включает в свое рассмотрение чувственность, созерцание как исходный пункт познания и источник знания. Марксизм в данном вопросе продолжает сенсуалистическую линию теории познания предшествующего материализма. Но для марксизма созерцание — это не только личное восприятие индивида, оно имеет общественно-исторический характер, опосредовано всей человеческой культурой и включает в себя всю совокупность чувственных впечатлений, представлений, добытых обществом в целом.
Недостаток домарксовского материализма заключался в непонимании общественно-исторического характера всех форм человеческого познания, в сведении акта познания к сугубо психофизическому, биологическому процессу. Различение ступеней чувственного и мысленного отражения определяется различием в глубине и уровне познания действительности.
В развитом человеческом познании они сплавлены в единое целое. Имея в виду только биологические предпосылки человеческого сознания, или исследуя самые ранние ступени психического развития ребенка, можно выделить «чисто» чувственное отражение, не осложненное вмешательством мышления. Как только возникает мышление, изменяется сам принцип отражения, познание целиком пронизывается возникшим на основе практики рациональным способом освоения действительности. Генетически, следовательно, созерцание как общественно регламентируемый процесс отражения есть поздний продукт в эволюции чувственного отражения. Исторически в филогенезе совершился переход от чисто животного, инстинктуального восприятия мира к общественному специфически человеческому созерцанию. И точно также в развитии каждого индивида происходит переход лично восприятого в общественно удостоверенное, сугубо психофизиологического процесса, обусловленного организацией индивида, в общественноорганизованный процесс, процесс созерцания.Обращение к чувственности, к созерцанию, к эмпирически данной действительности — постоянный момент научного познания. Это определяется целью и сущ
ностью познания — отразить верно действительность. Для Гегеля научный метод есть только восхождение от абстрактного к конкретному, дедуцирование, «выведение» из понятия. Признание же Марксом правильности метода восхождения от абстрактного к конкретному как способа воссоздания конкретности объекта исследования сочетается с признанием движения познания от конкретного к абстрактному, от созерцания к мышлению. Реальное, говорит Маркс, не есть «результат себя в себе охватывающего (des sich in sich Zusammenfassen- den), в себя углубляющегося и из себя развивающегося мышления...»[108], но есть действительная предпосылка познания, объективный мир, существующий вне головы теоретика. Его духовное, мысленное освоение протекает на основе «переработки созерцаний и представлений в понятии». Исходя из абстракции производства вообще нельзя понять определенный конкретный способ производства.
Наиболее общие результаты, абстрагированные из рассмотрения исторического развития, с точки зрения Маркса, имеют ценность для «упорядочения исторического материала» и указывают «последовательность отдельных его слоев». «Но, в отличие от философии (т. е. философии, понимаемой по-гегелевски.— А. К.), эти абстракции отнюдь не дают рецепта или схемы, под которые можно подогнать исторические эпохи. Наоборот, трудности только тогда и начинаются, когда приступают к рассмотрению и упорядочению материала — относится ли он к минувшей эпохе или к современности,—когда принимаются за его действительное изображение»[109].Сама диалектика, давая знание наиболее общих законов действительности, не является системой положений, предопределяющей содержание конкретного научного исследования, системой положений, исходя из которых можно «выводить» конкретное положение вещей, «решать» конкретные проблемы физики, химии и т. д., а логикой, теорией познания, указывающей пути и средства исследования.
Но марксистская теория познания не может быть сведена к теории отражения старого материализма, «основная беда коего есть неумение применить даилектики к
Bildertheorie (теории отражения.— A. K.)>κпроцессу й развитию познания»[110] ввиду его созерцательного характера. Домарксовский материализм исходил из того, что, с одной стороны, имеется природа, объект, с другой стороны — субъект. Мир воздействует на органы чувств субъекта, и возникающие ощущения как бы вводят объект в наше сознание. В соответствии с этим созерцательный материализм рассматривает человеческое знание как пассивный продукт воздействий внешнего мира, а познавательную деятельность, его формы и методы — как нечто внешнее по отношению к познаваемому предмету. Возникающий в сознании образ рассматривается как целиком принадлежащий внутреннему миру сознания, как субъективное состояние познающего индивида, вне которого лежит мир во всем своем многообразии и во всей своей полярной субъекту объективности.
Признание объективности источника человеческого познания не было достаточным базисом для признания объективности научного знания; адекватность образа, идеи предмету с такой точки зрения не могла быть обоснована, а лишь декларировалась. Действительно, исходя из таких посылок, можно прийти лишь к теории параллельных соотносящихся рядов, к тому, что познание внешне, только как знак, соответствует предмету — к релятивистской теории приблизительного, соответственного знания. Подчеркивая эту слабость созерцательного материализма, Ф. Энгельс говорил, что он исследует предпосылку теоретического мышления — совпадение законов мышления и законов бытия — лишь со стороны содержания, но не со стороны его логической формы.Крайнее выражение следствий созерцательного подхода к процессу познания показывает субъективистский эмпиризм, теория так называемого репрезентативного реализма в теории познания. Марксизм в противовес репрезентативному реализму доказал, что познавательная деятельность человека не чужда объективному миру, не противоречит достижению объективно истинного познания, скорее дело обстоит наоборот, Маркс и Энгельс, подвергнув критике агностицизм Юма и Канта, сумели раскрыть глубокие объективные основы процесса познания, показать неправильность тезиса, что все, идущее «от
субъекта», может быть только субъективным. Такова принципиальная основа отчленения психологического и гносеологического аспектов познания.
Теория познания созерцательного материализма, как отмечалось, есть теория приблизительного соответствия знания объекту. Теория познания марксизма есть теория адекватного, объективного знания. Критически усвоив достижения немецкого идеализма в понимании «активной» стороны процесса отражения, он преодолел основной недостаток предшествующего материализма, рассматривавшего действительность только созерцательно, в форме объекта, а не субъективно, не как предмет деятельности и познания субъекта.
В. И. Ленин в «Философских тетрадях» подробно показывает, что Маркс «примыкает» к Гегелю, материалистически перерабатывая рациональные моменты гегелевского понимания практики в своих «Тезисах о Фейербахе», и в то же время он отбрасывал ложь и мистику идеализма. И Гегель и буржуазная политическая экономия подошли к пониманию того, что труд составляет сущность человека. Но их буржуазная ограниченность сказалась в том, что труд для них существует только в исторически ограниченной форме, при которой продукт труда господствует над производителем, что буржуазная форма производства представляется в их глазах естественной, вечной формой производства. Маркс, как идеолог пролетариата, революционного класса, уничтожающего условия, при которых труд выступает лишь как средство добычи жизненных средств и источник прибыли, смог раскрыть значение труда во всей его всеобщности к глубоко философской значимости. Предметная действительность, по Марксу, не должна рассматриваться в отрыве от человека и его деятельности. Это верно как для практического отношения человека к природе, так и для науки, ибо нельзя принимать одну основу для жизни, а другую — для науки, не впадая в заблуждение.
Диалектика процесса отражения, благодаря которой достигается подлинное познание сущности предмета, раскрывается только с позиций материалистической диалектики, показывающей реальный процесс активного отношения человека к природе. Животное только пользуется природой, присутствует в ней, его отношение к чему-либо не выступает как его собственное отно
шение. Человек не просто приспосабливается к природе, а изменяет ее в труде, поэтому он выделяет себя из природы и противопоставляет себя ей. Его отношение к природе, в том числе и теоретическое, выступает как осознанное, подчиняющееся его контролю. На основе практического освоения закономерностей мира познавательная деятельность человека формируется как активный целесообразный Процесс, совершающийся в соответствии с законами самого объекта. Познание не есть пассивный продукт воздействия внешнего мира, зависящий от случайных связей актуальной ситуации, а процесс отбора и переработки чувственных данных, отделения явления от сущности, случайного от необходимого и т. д.
Логика, как наука о мышлении, его формах и законах, в марксизме понимается как наука, указывающая закономерности и критерии истинного познания, определяющая, что представляет собой объект познания вообще, какова его структура и законы развития, не останавливаясь на видимости и явлении. Логика, как наука о законах развития объекта, есть наука о наиболее всеобщих законах всякого развития, и должна быть обобщением истории процесса познания. Прак- тически-предметная деятельность есть основа и исходный пункт теории познания и логики марксизма, критерий истины. Мощь и глубина человеческого мышления доказываются практикой.
Теория познания марксизма есть теория активного познания, указывающая пути революционного преобразования действительности. Это составляет принципиальную особенность Марксовой теории познания, отличающую ее от всей предшествующей гносеологии, в том числе и от гегелевской- Ориентируя ученого на раскрытие вещей в процессе их становления и развития, диалектика Маркса по самому существу своему критична и революционна.
Гегель рассматривал всякий вопрос только теоретически, спекулятивно, считая, что они разрешимы лишь в сфере чистого мышления. C точки зрения Маркса, теоретическая критика должна необходимо дополняться практическим революционным действием. Суть Марксовой критики младогегельянцев, на которой В. И. Ленин внимательно останавливается в своем конспекте «Святого семейства», заключается в том, что они борьбу про-
Тйв действительности свели, на манер Гегеля, к акту критической мысли, к тому, чтобы «иначе истолковать существующее, что значит признать его, дав ему иное истолкование»[111]. Рассмотрение действительности в отрыве от чувственно-практической деятельности — источник консерватизма Гегеля и его последователей.
Вся домарксовская гносеология сводилась к теории такого познания, которое расчленяет, объясняет существующее как данное, как таковое. Маркс же развивает теорию такого познания, которое необходимо связано с практикой, способно намечать пути преобразования действительности. Такова его критика капиталистического общества. Консолидирование продукта труда в вещественную силу, господствующую над обществом, может быть уничтожено ме деятельностью самосознания, снимающего свое «отчуждение», как полагал Гегель, а деятельностью пролетариата, ниспровергающего капиталистический строй в социальной революции.
Указанные в общих чертах исходные принципы марксистского понимания диалектики как учения о законах развития материального мира и — одновременно — о закономерностях процесса познания составляют основу совпадения диалектики, логики и теории познания в философии марксизма. Маркс не дал систематического изложения проблемы совпадения диалектики, логики и теории познания, проблемы диалектики как науки. Это сделал Энгельс, который в своих философских трудах развернул систему основных положений диалектики. Но зато, как говорит В. И. Ленин, Маркс «оставил логику «Капитала», где «применена к одной науке логика, диалектика и теория познания материализма (не надо 3-х слов: это одно и то же)...»[112].
На основе методологических задач, вставших перед политической экономией, Маркс в «Капитале» и связанных с ним работах раскрывает основные черты диалектики как логики и теории познания. Он разрешает вопрос о значении чувственности в научном познании, о соотношении научного понятия и непосредственного созерцания, о способе мысленного воссоздания конкретного це
лого путем восхождения от абстрактного к конкретному, об изображении предмета в его самодвижении, о единстве аналитического и синтетического методов, индукции и дедукции и т. д.[113][114] Ниже мы кратко остановимся лишь на тех моментах, которые характеризуют диалектику как логику и теорию познания и показывают, как основные принципы понимания диалектики проявляются в конкретном научном исследовании, поскольку они отвечают реальным потребностям развития науки.
В своем теоретическом исследовании капиталистической общественной формации Маркс исходит из реального, из «упрямых фактов», из наглядного созерцания. Но научное познание, по Марксу, не может ограничиться регистрацией и каталогизацией чувственных данных, а требует их переработки и восхождения к сущности предметов. Буржуазная политическая экономия (особенно вульгарные экономисты) методологически в общем и целом оставались в пределах грубого эмпиризма11. Маркс подчеркивает, что философия Локка «служила всей позднейшей английской политической экономии основой для всех ее представлений»[115]. Порочность этой методологии состоит в том, что если бы вещи в их непосредственном проявлении, на поверхности, отражаемой в созерцании, прямо представляли бы свою сущность, то отпала бы необходимость в теоретическом исследовании. Раскрытие внутренних связей и закономерностей предмета есть сложный процесс, требующий теоретического мышления, силы абстракции. Для политической экономии это имеет особое значение, так как она не может пользоваться экспериментом как методом исследования, в ней «нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами»[116].
Закон стоимости требует обмена эквивалентов, в обмене же живого труда на овеществленный труд наблюдается явное неравенство. Прибавочная стоимость создается неоплаченным трудом рабочего, на поверхности
же дело выглядит так, будто прибавочная стоимость, зависящая определенным образом от величины всего авансированного капитала, есть продукт не только труда, но п самого капитала. Теоретическая сила классиков буржуазной политической экономии, в отличие от вульгарных экономистов, состоит в том, что они в какой-то мере отразили эти противоречия сущности и явления, закона и непосредственной действительности. «Противоречия А. Смита,— говорит Маркс,— важны в том смысле, что они заключают в себе проблемы, которые он, правда, не разрешает, но которые он ставит уже тем, что сам себе противоречит»[117].
Слабость теоретического мышления классиков буржуазной экономической мысли Маркс видел в недостаточности силы абстракции, в неумении отделить всеобщие категории от более конкретных форм их проявления. А. Смит не исследовал, например, прибавочную стоимость самое по себе, не отделял ее от особенных форм, прибыли, процента и земельной ренты. Отсюда проистекали его ошибки и недостатки. Маркс же исследует сначала каждое отношение, каждую категорию в «чистом», не осложненном опосредствующими обстоятельствами виде, что позволяет ему вскрыть глубинные процессы и основу изучаемых предметов. Кантианцы, в частности К. Шмидт, пытались истолковать выявленные Марксом основные законы экономического развития капиталистического общества ввиду их «чистоты» как гипотезы, фикции, наподобие понятий разума Канта. Но тогда можно было бы объявить фикцией все понятия науки.
Если бы явление и сущность непосредственно совпадали, то отпала бы необходимость в науке. Классики же буржуазной экономической мысли исходили из того, что сущность вещей не может противоречить их проявлению, и либо непосредственно подводили факты под закон, либо отрицали сам закон. Здесь мы имеем дело с чрезмерным возвеличением абстракции, с попыткой пря- мого\ выведения эмпирических явлений из закона. «Грубый эмпиризм превращается в ложную метафизику, в схоластику, которая делает мучительные усилия, чтобы вывести неопровержимые эмпирические явления непосредственно, путем простой формальной абстракции, из
общего закона или же чтобы хитроумно подогнать их под этот закон» [118]. Точно так же, как указывалось выше, спекулятивный метод Гегеля переходит в свою противоположность, в преклонение перед самой грубой эмпирией. Если явления непосредственно «подводятся» под закон, то есть задним числом берутся в непосредственном, эмпирически данном виде, то отрицается вся работа по раскрытию внутренних связей, искажается подлинная природа вещей.
В этом отношении вполне «последовательны» вульгарные экономисты, которые включают в основные законы и категории политической экономии все эмпирические внешние стороны и связи предмета во имя полноты и непротиворечия закона фактам. Закон «исправляется», «уточняется», «дополняется» в угоду тому, что лежит на поверхности вещей. По существу они становятся на пути отрицания всяких обобщений, выходящих из сферы непосредственно данного. Маркс же требует вывести форму проявления из сущности, т. е. показать ее как необходимую модификацию сущности, обусловливаемую целым рядом опосредствующих звеньев (например, цену производства и прибыль как превращенные формы стоимости и прибавочной стоимости).
Главный методологический и классовый порок всей буржуазной политической экономии Маркс видел в том, что она исходит из капиталистического способа производства как раз навсегда данной «вечной» формы общественного производства, которую следует расчленить, объяснить и т, д.[119] Поэтому она анализирует отношения людей в виде «отношения вещей», не замечая того фундаментального обстоятельства, что анализируемые отношения показывают господство процесса производства над людьми. Маркс ставит своей задачей раскрыть капиталистический способ производства в его функционировании, в «собственном развертывании» его через внутренние противоречия, т. е. как нечто развивающееся и, следовательно, преходящее[120]. Поэтому исследование должно освоиться с материалом и затем дать идеальное изобоажение действительного движения-
Исследование не зуюжет ограничиться чувственно
данной нерасчлененной конкретностью, которая выступает лишь как непонятное, неосмысленное целое. Маркс в «Капитале» исходит из того всеобщего, основного отношения, которое образует предпосылку капитала и воспроизводится в дальнейшем как всеобщее отношение капиталистического производства — его экономическая клеточка — из товара. Товарное производство — историческая предпосылка и исходный пункт капитала. Это — гениальное решение задачи: найти, вычленить исходное отношение, из которого «выводится» вся система положений данной науки. В. И. Ленин, характеризуя метод исследования Маркса, говорит: «У Маркса в «Капитале» сначала анализируется самое простое, обычное, основное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз встречающееся, отношение буржуазного (товарного) общества: обмен товаров. Анализ вскрывает в этом простейшем явлении (в этой «клеточке» буржуазного общества) все противоречия (resp. зародыши всех противоречий) современного общества»[121].
Здесь мы у истоков того, что называется в марксизме конкретным понятием. Именно к нему относится замечание В. И. Ленина, что понятие есть не только всеобщее, но всеобщее, включающее все богатство особенного и единичного. Стремление некоторых авторов сузить значение этой формулы под тем предлогом, что «Философские тетради» не предназначались для печати[122] явно необоснованно. Конечно, если единство общего, особенного и единичного. в конкретном понятии понимается в духе эмпиризма («включить или перечислить все частные признаки единичностей») или психологизма («иметь в виду, подразумевать особенное и единичное»), то это не имеет ничего общего с марксистской постановкой вопроса. «Когда мышлением пользуются для какой-нибудь цели, хорошей или низкой по значению, оно конкретно; когда им пользуются просто как средством для дальнейшего мышления, оно абстрактно»[123],— говорят авторы указанной работы. Определять абстрактность или конкретность мышления по субъективной цели, сколь бы она ни была
благородной, это все равно, что пользоваться аршином при оценке произведения искусства.
В действительном развивающемся объекте есть сторона, звено, являющееся предпосылкой, условием существования целого и его определяющей основой. Оно есть общее, которое опять-таки может быть проанализировано в своем особом «наличном бытии»- Таков объективный критерий конкретно всеобщего. Онтологически, это отражение самодвижения объекта. Теоретическое познание, исходящее из «клеточки», воспроизводящее самодвижение исследуемого объекта, не есть, следовательно, «самопорождение понятием» богатства особенного и единичного, движения «чистой мысли» — на манер Гегеля. Для Маркса всеобщее существует в особенной форме, как предметная реальность. Развитие противоречий этой реальности ведет на определенном уровне к качественному скачку, к возникновению новой, более конкретной и богатой реальности. Метод Маркса подчеркивает необходимость всестороннего исследования вновь возникшей реальности, привлечения всей совокупности эмпирических данных, причем указывает совершенно конкретные объективные критерии обобщения и обработки этих данных, позволяющие выделить имманентные законы развития данной системы. Суть этих критериев в том, что новые условия должны способствовать разрешению противоречий предыдущего уровня, создавать форму для их развития. Ортодоксальный гегелевский метод, исходящий из того, что всеобщее есть лишь понятие, мысль и что, следовательно, развивается лишь мысль, а не реальность, не позволяет воспроизвести генезис конкретной системы отношений целостного объекта, а является чисто дедуктивной спекуляцией, неизбежно дополняемой некритически заимствованным «сырым материалом». Метод Гегеля в силу его идеализма оказывается антидиалектическим, ненаучным, смыкается с метафизикой и «некритическим позитивизмом».
Анализ товара, например, обнаруживает, что товар есть нечто двойственное, противоречивое. C одной стороны, он есть потребительская стоимость, с другой — меновая стоимость. Меновая стоимость раскрывается в стоимостном отношении двух товаров. Вульгарная политическая экономия на этом основании видела в стоимости только релятивное отношение. Для Маркса же мено
вая стоимость есть «форма проявления» отличного от нее содержания, именно — стоимостного характера, присущего товару, субстанции стоимости. Внешняя противоположность товара есть выражение открытой в нем внутренней противоположности, источником которой является двойственный характер труда, заключенного в товаре. Противоречия процесса обмена не снимаются в развитии производства и обращения, это развитие лишь «создает форму для их движения. Таков и вообще тот метод, при помощи которого разрешаются действительные противоречия»21. Превращение продукта труда в товар предполагает разделение труда в обществе противопоставленных друг другу частных производителей. Товарное обращение посредством всеобщего эквивалента разрывает локальные границы непосредственного обмена, расчленяет акт продажи-купли на противоположные, отделенные друг от друга акты отчуждения собственного продукта и приобретение чужого ставит в зависимость от случайности соединения этих актов, в чем проявляется подчиненность товаропроизводителей общественному разделению труда. Поэтому уже простое товарное производство, допуская обособление противоположностей, образующих внутреннее единство, заключает в себе возможность кризисов, как формы обнаружения единства противоположностей. Противоположность потребительной стоимости и стоимости, труда частного и всеобщего, труда конкретного и абстрактного, персонификации вещей и овеществления лиц содержит в зародыше все противоречия капиталистического общества.
Исходя" из анализа развития товарного производства, Маркс показывает, как в чистом виде (т. е. отвлекаясь от отклонений цен от стоимостей), на почве товарного производства и обмена, происходит образование капитала. Высший продукт и результат простого товарного производства— деньги, рассматривается как начало нового цикла развития — процесса производства капитала, капиталистического способа производства. Превращение денег в капитал (Д — T — Д) противоречит простой товарной метаморфозе (Т — Д — Т). «Чисто логическое» развитие, «дедуцирование капитала» из условий товар-
21 К. Маркс. Капитал, т. I, стр. 110.

ного производства невозможно. Такая дедукция не разрешает проблемы, поскольку она ведет к тому отрицательному выводу, что прибавочная стоимость невозможна ни в сфере производства, ни в сфере обращения. Но поскольку эта проблема не выдумана, а реальна, поскольку она практически разрешается каким-то образом, то теоретический анализ исходит из фактического положения вещей, к которому владелец денег подходит практически. Проблема решается признанием τoro√ что владелец денег находит товар, потребительская стоимость которого обладает оригинальным свойством созидания стоимости, большей, чем его собственная. Этот товар — рабочая сила.
Созидание прибавочной стоимости не нарушает закона товарного обмена по форме, но преобразует по существу. Оно имеет своей предпосылкой отделение продукта труда от самого труда, объективных условий труда от субъективных факторов. Но уже в простом воспроизводстве капитала это отношение воспроизводится, отделение собственности от труда становится законом. Закон присвоения простого товарного производства при капитализме превращается в свою противоположность. Буржуазная политическая экономия противопоставляла капитал непосредственно труду, а не рабочей силе, и потому не могла объяснить действие закона стоимости при обмене между капиталом и трудом. Когда наемный труд становится базисом товарного производства, последнее развертывает скрытые в нем потенции.
Маркс логически раскрывает диалектику исследуемого объекта. Он не «выводит», как говорит сам в рецензии на книгу А- Вагнера, потребительную стоимость и меновую стоимость из понятия стоимости. Речь вообще не идет о «выведении из понятия». Предметом исследования является реальное экономическое отношение. Внутренняя взаимосвязь категорий политической экономии, развитая Марксом, предстает как воспроизведение реального развития и реальной взаимосвязи сторон капитала. Определения и понятия рассматриваются в процессе их образования и развития. Maf)κc везде подчеркивает объективность логических категорий и форм. Логика выступает у Маркса как учение о законах развития объекта любой науки, как диалектика.
В. И, Ленин постоянно сопоставляет абстрактно-спе
кулятивный ход мысли и развития категорий Гегеля и конкретно-диалектический, вскрывающий имманентные закономерности развития капиталистической формации, ход мысли Маркса. Конкретность есть прежде всего конкретность предмета и затем уже логическая характеристика знания о нем. Явление и сущность — характеристики объекта и ступеньки его познания. Качество, количество, мера, тождество, различие и т. д. есть характеристики реального объекта — товара, стоимости, прибавочной стоимости, капитала. Маркс раскрыл на примере политической экономии рациональный смысл гегелевской субординации категорий, заключающийся в том, что она (субординация) обобщает ход человеческого познания, совпадающий с законами мышления. Но если для Гегеля развитие от бытия к сущности есть «самодвижение понятия», то для Маркса это познание исторического, действительно совершающегося процесса. Притом на каждом шагу в исследование включаются в переработанном виде данные наглядного созерцания, факты. Каждый шаг исследования проверяется практически осуществлявшимся движением. Так, развитие форм стоимости от случайной до всеобщей, денежной есть не только движение от логически простейшей формы к сложной, но соответствует историческим ступеням развития обмена. Изложение Марксом процесса превращения денег в капитал — яркий образец его логического метода, вскрывающего внутреннюю диалектику процесса развития объекта и учитывающего значение практики. Подчеркивая особенность метода Маркса, Энгельс писал, что у него рассматривается не абстрактный процесс мысли, а противоречия действительного процесса, поскольку исследование заключается в выяснении, каким образом они практически развиваются и находят свое разрешение.
Теоретическое исследование не следует слепо за зигзагами и случайностями исторического развития, а «исправляет» их, но исправляет соответственно законам развития самого объекта. Так, исторически торгово-ростовщический капитал возник раньше, чем промышленный, но последний рассматривается Марксом раньше. Дело здесь в том, что Маркс избрал предметом исследования именно капиталистическую общественную формацию, а в ней промышленный капитал выступает как основная
форма, модифицирующая и преобразующая все остальные формы как подчиненные.
Вся суть диалектики как логики выражается требованием воспроизвести диалектику исследуемого предмета в теории. Маркс отнесся с одобрением к характеристике его метода в журнале «Вестник Европы», в котором писалось: «Для Маркса важно только одно: найти закон тех явлений, исследованием которых он занимается. И при этом для него важен не один закон, управляющий ими, пока они имеют известную форму и пока они находятся в том взаимоотношении, которое наблюдается в данное время. Для него, сверх того, еще важен закон их изменяемости, их развития, т. е. перехода от одной формы к другой, от одного порядка взаимоотношений к другому»[124].
Под методом до Маркса понимали какой-либо односторонний момент логики, возведенный в единственный способ объяснения: аналитический, синтетический, индуктивный и т. д. Приемы и формы, являющиеся полезными и истинными для определенной сферы и в определенной мере, рассматривались как сами по себе абсолютные, универсальные. Маркс называл свой метод аналитическим. Но это не анализ в обычном эмпирическом его понимании (разложение предмета на составные части, стороны, признаки и выделение в качестве существенного повторяющихся общих свойств, возведение единичного в абстрактную всеобщность). Несомненно, и эмпирический анализ должен иметь место в познании, но это еще не подлинно теоретический анализ, позволяющий поанать конкретную специфичность предмета. Мясо может быть разложено на химические вещества, входящие в его состав. Но эти химические вещества не есть мясо. Свойства мяса, его определенность нельзя вывести из его химического состава. Для Маркса анализ — это не только Сведения ряда явлений к их общей основе, а прежде всего конкретное рассмотрение общей связи сторон предмета и вычленение исходного отношения конкретного целого, его всеобщей природы, субстанции. Марксов метод одновременно аналитичен и синтетичен, ибо речь идет как о вычленении всеобщего, основы, сущности, так и о раскрытии конкретных форм проявления ее. Так,
исследование не кончается с установлением общей сущности прибавочной стоимости, а продолжается дальше, вплоть до воспроизводства прибыли, ренты и процента как ее превращенных форм.
В английской политической экономии преобладал дедуктивный метод выведения конкретных форм проявления закона непосредственно и прямолинейно из определений, полученных путем абстрагирующего анализа. Обращение ее представителей к конкретному эмпирическому материалу оказывалось тавтологией: ведь он служил основой принятых определений. C марксистской точки зрения, подобный прием ведет к искажению истинного положения вещей, так как опыт при этом толкуется не во всей целостности, а лишь с благоприятной для данной теории стороны. Для Маркса же дедукция связана с индукцией; дедуктивно-генетическое рассмотрение и обобщение явлений идут параллельно в исследовании Маркса. Выведение, например, прибыли из прибавочной стоимости осуществляется в «Капитале» на основе анализа и Обобщения всего движения капитала, процесса производства и процесса обращения. Если вывод носит необходимый, аподиктический характер, то истинность его проверяется индукцией, совокупностью реальных фактов. Сами по себе отдельные факты ничего не доказывают, но теоретически обобщенные факты приобретают бесспорную доказательность. Порочность методологии вульгарных экономистов и сторонников так называемого «последовательного эмпиризма» Маркс и Ленин усматривали в том, что они пресмыкаются перед поверхностной связью вещей и, собирая разрозненные факты, не выходят за пределы голого описания явлений.
Логическое содержание «Капитала» неисчерпаемо. Но его не поняли буржуазные ученые и теоретики II Интернационала, так как не ухватили существа революционного метода Маркса. Незадачливые «критики» марксизма удивлялись тому, что M¾pκc «двигается на редкость сврбодно в эмпирическом материале». «Ему и в голову не приходит,— пишет Маркс об одном из них,— что это «свободное движение в материале» есть не что иное, как парафраз известного метода изучения материала,— именно, диалектического метода»[125].
Еще по теме Глава IV ИСХОДНЫЕ ПРИНЦИПЫ ДИАЛЕКТИКИ МАРКСА:
- Абдуллин А.Р.. Философская герменевтика: Исходные принципы и онтологические основания: Препринт / Изд-е Башкирск. Ун-та. - Уфа,2000. 60 с., 2000
- 3. Диалектика бытия: принцип развития
- 3. Диалектика бытия: принцип развития
- 3. Диалектика бытия: принцип развития
- Гегелевский анализ диалектико-логических принципов знания
- Материалистическое обоснование диалектико-логических принципов теории
- Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей
- Глава 6. Философия К. Маркса
- § 1. Исходный пункт восхождения
- 1. Понятие диалектики. Объективная и субъективная диалектика