<<
>>

Развитие аксиологических идей (в эпохи средневековья, Возрожде­ния, Просвещения)

Средневековье осуществило, с одной стороны, переоценку классиче­ских античных ценностей, а с другой - утверждение в качестве норматив­ных ценностей религиозного сознания, соединивших в идее Бога ценности Истины, Добра и Красоты.

Христианское вероучение и христианская фи­лософия глубоко аксиологичны и пронизаны стремлением, соотнести субъ­ективное бытие и объективную высшую ценность мироздания, источник всякого блага и мудрости. В связи с этим неизмеримо вырастает ценность внутреннего мира человека, исполненного Совестью, Верой, Любовью, На­деждой - ценностями, незнакомыми античному мировосприятию. Авгу­стин говорит о красоте Бога как о красоте внутренней, вечной, постижи­мой сердцем: «Я люблю некий свет и некий голос, некий аромат и некую пищу и некие объятия - когда люблю Бога моего; этот свет, голос, аромат, пища, объятия внутреннего моего человека - там, где душе моей сияет свет, который не ограничен пространством, где звучит голос, который вре­мя нее заставит умолкнуть, где разлит аромат, который не развеет ветром...»[14]Августин наполнят идею Бога не только нравственным, но и эстетическим совершенством: «Господи, Украшение мое, ... искусные руки узнают у души о красивом, а его источник та Красота, которая превы­ше души. мастера и любители красивых вещей от нее взяли мерило для оценки вещей.»[15]. Мир ценностей для Августина постигается не умом, но волей и любовью человека. Личностное восприятие высшего мира, его чувственно-волевая основа позволяют впервые оценить личность и ее вну­тренний мир как неповторимую уникальную субстанцию, открытую реаль­ности. В средневековой патристике в ценности не разграничиваются, а сливаются нравственное, эстетическое, интеллектуальное, с одной стороны и трансцендентное и имманентное, с другой. В то же время происходит противопоставление ценностей высших, божественных и обыденных, мир­ских.
Актуальное бытие человека получает при этом, пожалуй, самую низ­кую оценку за всю европейскую историю человечества, что принципиаль­но изменяется с наступлением эпохи Возрождения. Усиление тенденции по направлению к индивидуализму происходит у Дунса Скота и У. Окка­ма, которые определяют человека как свободного индивидуума, а высшие ценности как произвольные установления со стороны Бога. Релятивизм до­стигает высшего предела, автономия собственного «Я» расценивается как идеал.

В эпоху Возрождения вновь происходит воссоединение ценностей ре­ального и идеального бытия: мирское в контексте пантеизма наполняется высшей ценностью, вместе с тем, рассматривается как ценное с позиции полезности. Лоренцо Валла в диалоге «Об истинном и ложном благе» ука­зывает, что «Большие блага, заключающие в себе большие выгоды, пред­

почитаются меньшим благам, как и меньший ущерб большему»[16], утвер­ждая традиции прагматизма и функционализма в развитии европейской ак­сиологии. Большое внимание осмыслению сущности и роли ценностей уделяет М. Монтень в знаменитых «Опытах»: «Что ценность вещей зави­сит от мнения, которое мы имеем о них, видно хотя бы уже из того, что между ними существует много таких, которые мы рассматриваем не толь­ко затем, чтобы оценивать их, но и с тем, чтобы оценивать их для себя»[17]. Автор подчеркивает, что «вещь, добытая нами с трудом, стоит в наших глазах столько, сколько затраченный нами труд»[18]. Это утверждение может быть справедливым, вероятно, по отношению к материальным ценностям, но витальные, нравственные, эстетические ценности далеко не всегда соиз­меряются с трудом.

Век рационализма принес с собой и новые ценности, главными среди которых стали разум, свобода воли, практическая польза, наука, прогресс. Их утверждение и обоснование связано с творчеством Ф. Бэкона, Р. Декар­та, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница, Т. Гоббса, которые предложили рационали­стический вариант обоснования ценностей. Сущность этого подхода состо­ит в объяснении ценности как результата активности субъекта, обуслов­ленной разумно-волевыми факторами.

Р. Декарт в «Рассуждении о методе» пишет, что «наша воля склонна чему-либо следовать или чего-либо избе­гать только в силу того, что наше разумение представляет ей это хорошим или дурным»[19], таким образом, показывая, что ценности определяются ра­зумом. Для Б. Спинозы носитель ценностей это не конкретный разумный субъект, а воплощение «образца человеческой природы», некий всеобщий субъект выражающий всеобщую идею. Понимание ценности, таким об­разом, объективируется и оказывается тесно связанным с идеей высшего блага, которое едино для людей, живущих «по руководству разума»[20]. Ан­тропологическому пониманию природы ценностей противостоит концеп­ция Г.В. Лейбница, искавшего опору высшей ценности и благу в Боге. Но в его учении мы видим не просто возвращение к средневековой теологиче­ской аксиологии, а нечто принципиально новое, выделяющееся из евро­пейской философской мысли в целом. Высшей ценностью у Лейбница вы­ступает идея гармонии, «красота которой несравненна»[21], являющая собой основание мироздание, его смысл и божественную теодицею. Идея равно­весия, соразмерности противоположностей, более свойственная традици­онной восточной модели философии, а западном мире отразившаяся толь­ко у пифагорейцев, получает в трудах европейского ученого рационали­стическое обоснование. Мир понимается им как «упорядоченное целое, ис­

полненное благолепия, т.е. так устроенное, что приносит величайшее удовлетворение тому, кто его понимает»[22]. Понимание при этом носит ис­ключительно рациональный характер и является свойством «мудрейшего Ума» Бога и человека, его отчужденного подобия. Ценное Лейбниц опре­деляет как «значительное с точки зрения блага»[23], где благо есть то, что со­действует совершенству, является полезным и нравственным. Этим опре­делением Лейбниц закладывает традицию понимания ценности как значи­мости, характерную для аксиологии более позднего периода развития вплоть до современности.

Т. Гоббс в «Левиафане» обосновывает понимание ценности как ре­зультата потребности человека, имеющую экономическую сущность: «Стоимость, или ценность, человека, подобно всем другим вещам, есть его цена, т.е.

она составляет столько, сколько можно дать за пользование его силой, и поэтому является вещью не абсолютной, а зависящей от нужды в нем и оценки другого»[24]. Гоббс рассуждает об относительности ценностей в различных условиях, об их зависимости от общественных отношений и следовательно, объективности: «Пусть люди (как это большинство и дела­ет) ценят самих себя как угодно высоко, их истинная цена не выше той, в которую их оценивают другие»[25]. Гоббс называет ценностями, обладающи­ми общественным характером, могущество как возможность достижения блага, красоты, знания, искусства, достоинство и уважение, таким об­разом, расширяя основание ценностей от узко экономического к целостно­му - социально-политическому и нравственному.

Чисто экономический подход понимания ценности проявился в тео­рии стоимости Дж. Локка. Ценность выступает здесь мерой эквивалентно­сти товаров и тесно связана с полезностью. Основанием ценности как сто­имости является труд, который «придает земле большую часть стоимости»[26]. Развитие этой традиции понимания ценности как узко эконо­мической категории характерно для английской политической экономии и затем для ее приемника марксизма.

Романтизм эпохи Просвещения напротив усилил этическое и эстети­ческое звучание аксиологических понятий. Просвещение как воплощение идеи Истины, эстетическое воспитание как воплощение идеи Красоты были призваны просветителями для облагораживания отдельной личности и для гармонизации общества в целом. Для А. Шефтсбери, например, ценность блага неразрывна с понятием прекрасного и призвана служить счастью человека: «Нет действительного наслаждения красотой помимо блага», и затем: «прекрасное составляет величайшее наше благо»[27].

Объединяя понятия красоты и добра, мыслитель опирается на традицию, идущую от Платона и Аристотеля, утверждая, что «в области вкуса мы не можем, естественно, обойтись без идеи симметрии и порядка. Мы не мо­жем не признать, что пропорциональное и правильное отношение или по­ложение и есть истинно счастливое или естественное для каждого предме- та»[28].

По мнению Шефтсбери, гармоничное сочетание душевных влечений составляет содержание нравственной красоты, духовно прекрасного, и нао­борот, нарушение этой внутренней гармонии порождает моральное уродство. Наивысшую нравственную оценку получает в его учении добро­детель, соединяющая в единое целое счастье отдельного человека и обще­ственного блага. Вместе с тем Шефтсбери подчеркивает, что внешней кра­соте мироздания соответствует внутренняя красота человеческой души. Этот вид красоты автор «Характеристики людей, нравов, мнений, времен» считает источником высшего наслаждения и счастья, главной жизненной ценностью.

Значительное внимание аксиологическим проблемам уделяет основа­тель английского скептицизма Д. Юм. В «Исследовании о человеческом разумении» Юм анализирует вопросы нравственного, выбора, нравствен­ной оценки с позиции проблем причинности и свободы. Он делает вывод о том, что свобода является важнейшим основанием поступков, которые оцениваются как нравственные или безнравственные: «свобода. тоже су­щественна для нравственности» и «несвободным человеческим поступкам не приложима нравственная оценка»[29]. Найдя не достаточными аргументы в пользу теодицеи, Юм показывает несостоятельность связи идеи Блага с идеей Бога. В противном случае, полагает он, было бы необходимо при­знать, что Бог выступает и условием греха, и преступных деяний в силу за­кона причинности и необходимости: «Во-первых, если человеческие дей­ствия могут быть прослежены вплоть до их источника - Божества через посредство необходимой цепи, они никогда не могут быть преступными в силу бесконечного совершенства Существа, от которого они берут свое на­чало.. Во-вторых, если они преступны, мы должны отвергнуть атрибут совершенства, который приписываем Божеству, и признать последнее пер­воначальным виновником греховности и безнравственности всех его тво- рений»[30]. Юм относит область ценностей к миру субъективного бытия идей и впечатлений разума, приводя гносеологические основания и аргу­менты субъективистскому подходу.

Он обосновывает, что «сами по себе объекты абсолютно лишены всякой ценности и всякого достоинства. Свою ценность они извлекают только из аффекта»[31]. Юм тем самым отвергает попытку европейской философии совместить идею ценности с идеей миро­

здания в целом, показывая, что ценности есть результат саморазвития субъекта, проявляющийся в его отношении к объекту, но не тождествен­ный ему. Вместе с тем Юм указывает на то, что существуют и общепри­знанные ценности и добродетели, суть которых может быть определена как «ценное само по себе». В сфере нравственного «ценность, приписывае­мая социальным добродетелям, оказывается постоянной и проистекает главным образом из того уважения, которое естественное чувство благоже­лательности обязывает нас оказывать интересам человечества и общества»[32]. Таким образом, Юм связывает объективность ценностей не с их обусловленностью объективной реальностью, а с единой природой и структурой разумной способности субъекта. Эстетические ценности в его концепции неразрывны с этическими, при этом красота понимается в тес­ной связи с целесообразностью и полезностью, что было характерным для эпохи Просвещения в целом.

1.4.

<< | >>
Источник: Баева Л.В.. Ценности изменяющегося мира: экзистенциальная ак­сиология истории. Монография. Изд-во АГУ, 2004. 2004

Еще по теме Развитие аксиологических идей (в эпохи средневековья, Возрожде­ния, Просвещения):

  1. Рациопализм эпохи Просвещения и метафизический материализм XVIII века
  2. § 2. Философия эпохи Просвещения
  3. III.3. Естественнонаучная и математическая мысль эпохи Средневековья
  4. 1. Особенности развития философских идей в России в первой половине XIX века
  5. 1. Особенности развития философских идей в России в первой половине XIX века
  6. 3. Философия Просвещения
  7. 3. Философия Просвещения
  8. 3. Философия Просвещения
  9. Эпоха Просвещения
  10. Об изъяне проекта Просвещения