<<
>>

БОГ І БАТЬКІВЩИНА

і.

Дорога до Бога веде герез Батьківщину. Одначе лучба з Богом можлива тільки безпосередньо між Ним і душею людини. Поминути Батьківщину, найвищу дій­сність реального світу, значить боротися з нею, як із злом, відрікатись її в ім’я хибно зрозумілого Бога.

Бог не жадає від людини самогубства, а таким є заперечу­вання своєї найвищої, національної індивідуальности. Треба вижити в собі природу розвитком усіх її зав’язків у нас у дозрілі овогі, інакше переслідуватиме аскетич­ну душу гріховний привид змарнованих радощів життя і без кінця бентежитиме її недобровільна убогість ду­ха.[82]) Що в природному розвитку життя було солодким даром благодаті (любов, радість з успіху), прогавлене й призабуте стається отруйною спокусою, що запалює мізок ненаситним вогнем жаги. Насильство над при­родою затроює світляність духа примарами передчасно потоптаних квітів життя. Але природа метиться важко за нехтування дитячої непорочности пуп'янків молодо­го життя і воскресає їх як бліді з’яви-докори, що тур­бують духа в його снах. Бо без молодости нема дозрі­лого віку, тому дух вертається зором у своє минуле, ко­ли він не вижив достоту «дитячих літ» серед казкової наївности, розвага і мрій. Піднятись понад природу можна не запере гєнням гі, тільки виростом з неї, подіб­но, як дерево виростає з коріння і через стовбур розро­стається в корону галуззя, листя, квіття й овочу.

Батьківщина — це найширший розріст індивіду­альности, як з погляду приймання, так і з погляду тво­рення. Основним для людини є життя на Землі, бо во­но пронизує свідомість у всіх напрямах як безпосеред­ня, підметка дійсність. Усе інше — минуле й майбут­нє — тільки предмет посереднього ступня, про який ро­зум робить висновки на основі переживання теперіш- ности, висновки більше або менше вдалі. Справи не зміняє факт, що у своїх бажаннях, ідеях, прямуваннях до головної мети живе ціла людина, отже що для неї майбутнє є природнім напрямком, у якому діють її ду­хові сили.

Не заперечуючи тієї самозрозумілої логіки життєвого руху, не можна одночасно твердити, що із тієї причини безпосередня теперішність перестає бути єдиною фактичною основою підметної свідомости. Тут потверджується знову відомий мотив середини, з якої інтроспекція розкриває шлях «учора», і з другого бо­ку інтуїція вживається формою волевих проекцій у по­рожнечу часу, заливаного органічними хвилями триван­ня. На самосвідомому факті життя тяжить ©середній наголос дійсности і це робить її критерієм супроти май­бутнього. В істоті свідомого життя лежить самочинне і стихійне прямування підвищити ступінь якости або бо­дай зберегти існуючий стан. Проповідь вищого типу життя не може бути будована на відсуді елементарних форм існування, як насичених матеріалізмом, бо не ма­терія і не біофізичні процеси життя зупиняють творчий поступ наперед, але кволість духа, його недостача, його неприявність. Теорія про опір безвладної матерії без­глузда, бо або матерія взагалі опирається творчому по- чинові духа і в силу своєї істоти не входить у межі йо­го організуючого пляну, або вона споконвічно піддана йому як принципові форми (творить для нього мате­ріал). Тоді недоречно взагалі говорити про опір матерії духовому зусиллю, радше треба протиставити собі по­одинокі вияви духа, отже в опорі бачити активність ду­ха, а не безвладність матерії. Зрештою, що ж є мате­рія супроти пливкости сучасних теорій фізики, астроно­мії, біології? Чи взагалі можна подати вичерпне виз­начення таких понять, як матерія, дух, життя, рух?

Дочасне життя людини закоротке, щоб бодай по­біжно торкнутися головних його питань і подати деякі спроби їх розв’язки. Що ж супроти такого «телегра­фічного стилю життя» говорити про можливий устрій, завдання та істоту трансцендентного існування? Утеча від життя є або єдиноможливим чином здорової людини, що не витримує в божевільних умовах життя як тако­го, або доказує, що власне втеча є актом божевілля. На всякий випадок філософія заперечення життя — це не доказ духового здоров’я.

Вона подібна до людини, що сама підрізує галузку, на якій сидить. Наш «реальний світ людської історії» є одним тереном можливої діяль- ности духа і поза ним не можна вловити ніякої іншої практичної основи буття. З того становища треба оці­нювати практичне відношення Батьківщини й Бога. За­гально: природний порядок веде від Батьківщини до Бога. Спору між ними нема.

IL

Не Бог, а потім щолиш Батьківщина! Це пере­плутаний засадничо різних сфер дійсности. Чисто ме­ханічне переставлення понять, насильне розірвання ор­ганічно зв’язаних живих членів, (якби це було можли­ве зробити звичайним твердженням!). Між людину й батьківщину силою втискається абсолютну дійсність, що нею є Бог. Як тут по-варварськи знетворено стиль іє­рархічної засади в цілій архітектоніці будівлі світу і Духа!

Людина і Батьківщина — це цілість, не фізична, буквальна, але власне духова. її не можна перескочи­ти ні виелімінувати котроїсь із них, бо зв'язки людини з Батьківщиною, що є спільнотою природи (землі), істо­рії (час спільного життя) і людей, (що діють у теперіш­ності на основі обох згаданих зв’язків) є таким чином апріорні і не потребують щолиш творитися на основі сві­домого й свобідного означення людської одиниці своєї національної приналежности. Ця форма самовизначен­ня типово лібералістична по духу своїм механічно-ато­містичним розумінням взаємин між людиною і спільно­тою. Дуже вигідно довільно чи пак добровільно виз­начувати свої обов’язки супроти Батьківщини, як щось поза собою. В гетерогенній системі упривілейовання є конечним наслідком самоозначення, отже упривілейо- ваним буде той член системи, що має почин щодо озна­чення ролі обов’язків. Тоді Батьківщина опинюється на сірому кінці і є наділі на те, щоб годувати своїх «лю­б’язних» синів. Наше «УНДО»[83]) клясично ілюструє той тип думання, не менше наш католицький світ, що до­вільно управильнюють свою поставу супроти Батьків­щини. Які тут можливості діялектичного куншту і скільки фантазії у виборі поз і декорацій!

А втім, становище одиниці в Батьківщині — під- метово-однонапрямне. Людина йде разом з Батьківщи­ною, у цьому вона або дужчає або слабне, залежно від її ролі і вартости її вчинків.

Батьківщина цвіте і в’яне на стовбурах мільйонових ростин — бо вони, як великий ліс або праліс або пшеничний лан, у якому мільйони колосків співають одну пісню. Кожна смерть одиниці- дерева — це смерть одної її клітини і тільки геній жит­тя цілого лісу заздро береже зеленої величі-повені, і на місце поляглого воїна покликає до життя кількох но­вих, щоб прогалина зазеленіла ще сильніше. Якби оцін­ка лісу було виключною етикою доосереднгх інтересів окремих дерев, вимирання їх поступало б наперед, як занепад цивілізованих суспільностей і праліс згинув би з лиця землі.

Сила пралісу в багатстві його органічних клітин, які не творять одноманітної гори піску, але дуже бага­то розчленовану мережу спільноти. У пралісі більше можливостей для росту індивідуальних форм, ніж у вільній самоті. Душа пустельника — одноманітна, як рівне плесо піскового моря. В ній панує один широко розлитий мотив, одна ідея, одна думка. У пралісі ба­гатство одиниць є багатством небезпек, боротьби, геро­їчної відваги, краси та одночасно якогось загального, містичного гону наперед, що є джерелом вітального са­мопочуття сили й радости в кожному дереві. Як не див­но, але дерево радіє сильніше — життям, коли довко­ла нього чути шум сусідніх дерев, з якими йде постій­ний змаг. Це значить — черпати силу зі спільноти і мі­цнішати від самої прияви суперників. Цю таємничу правду життя добре знають усі відважні, лицарські ха­рактери. Де більше життя, де воно кипить, перелива­ється безліччю форм, там місце для широкої скалі барв, але й для глибокого ієрархічного поділу.

Заки духова зрілість людини вкривається цвітом таємничих питань і заки зачнуть з них зав’язуватися овочі відповідей — людина-дерево просякнута вже ат­мосферою саду за час довгого дозрівання. З народи- нами приносимо із собою в новій формі творчу силу космічного ґрунту життя. Батьківщина є нашою доро­гою парою Батьків — вона знаходить патос жертовнос­те, любови й ніжносте в материнстві, у матері, і патос відваги, духа боротьби й глибокої задуми-журби за май­бутність у батьківстві, у мужеській любові батька.

Ці риси, безпосередньо чи посередньо (так чи інакше) ста­нуться особистими переживаннями людських одиниць, і тільки завдяки цьому одиниця не лишається в Батьків­щині постійно сином, що споживає в спокою запашні овочі батьківської любови, журби і оборони, тільки ак­тивним чинником спільноти з усіма основними обов'яз­ками батька. Ані психологічно, ані етично одиниця не існує поза спільнотою, до якої вона свобідно вступає або з якої вона за своєю вподобою виступає. Історично оформлені й політично з’ясовані органічні людські спіль­ноти знаходять у своїх членах-одиницях стихійний і по­стійний рух великого життя. Ті народи можуть сміли­во говорите про свою ролю в світі, свою місію і свої права. Батьківщина в них є найвищим підметом само­почуття, сили й гідности. Усі її потреби є категорич­ними обов’язками її членів, для виконання яких ніколи не забракне благословення вищих сил. Батьківщина не входить у конфлікт з Богом тому, що там людина не відривається від Батьківщини і не уставляє її немов м’яча на бажаному місці, але навпаки, живе її життям нерозривно і разом з нею переживає містерію релігій­ного зв’язку з Найвищим. Ні означення обов’язків, ні їх виконання не є для члена дозрілої нації предметом розумового ствердження або заперечення, — бо дух сумнівної й хитливої проблематики не має ні голосу, ні місця у справах, що зобов’язують апріорно в характері самозрозумілої природи стихійного життя. Хто попадає в роздум над способом свого відношення до нації-бать- ківщини, той внутрішньо до неї не належить і може в найкращому випадку до неї причепитися — з тим, що при першому сильнішому потрясенні чи обороті напев­но від неї далеко відлетить. Пряме переживання долі своєї Батьківщини дає людині нечувану моральну силу, здібну витримувати надзвичайно важкі ситуації. Із цієї самої причини внутрішньої тотожности людини й спіль­ноти обов’язки не є накинені зовні ні виконувані під ме­ханічним примусом, тільки вони зроджуються безпосе­редньо з душі ■—■ тому знаходять потрібні сили, щоб здійснитися.

Між людиною-одиницею і Богом лежить велика царина — нація. Підійматися до Бога можна тільки душею, але вона простує туди у своїй найбільш дина­мічній формі, тобто є в стані найвищої підметової на­пруги. Своє існування в космічних категоріях часу й простору треба основно пережити й стравити на чистий кришталь духа, щоб могти згідно з уявленнями хрис­тиянської науки вступити у вище царство духа. Перед Богом не можна станути зі змарнованим талантом у руках — як загублена, скарловатіла одиниця-відлюдок, перед Ним треба явитися в найвеличавішій потузі своєї світової особовости. Батьківщина — це саме та фор­ма динаміки душі, що дає їй почуття самопевности пе­ред обличчям Предвічного.[84])

Альтернатива Бог чи Батьківщина є логічною по­милкою, бо намагається поставити перед людину в ряд поруч себе різнорідні дійсності. А втім, правдиві вза­ємини між усіма трьома підметами не виправдують яко- гонебудь вибору. Людина й Батьківщина стоять до се­бе у відношенні іманенції — Бог супроти них має ціл­ком своєрідну форму відношення: одночасної іманен­ції і трансценденції. Відривати від людини форму її найвищої цьогосвітної здійснености — значить відда- лювати її від Бога, що, зрозуміло, не повинно бути на­міром християнських учених і виховників. Хто боїться, що беззастережлива відданість Батьківщині прислонює йому Бога та є злою Йому службою, той не відчув най­глибшої істоти релігійности і думає ще про Бога обра­зами й символами старозавітньої жидівської суворости, що зробила з Бога самодержця, заздрого на свою сла­ву, і злопам’ятного більше, ніж це роблять грішні люди.

з) В цьому місці автор зазначує, що ця думка заслуговує на ширше розроблення.

<< | >>
Источник: Вассиян Ю.. Твори. Том 1. Степовий Сфінкс. Суспільно-філософічні нариси. Торонто: "Євшан-зілля",1972. - 288 с.. 1972

Еще по теме БОГ І БАТЬКІВЩИНА: