ХРИСТИЯНСТВО
ДОСКОНАЛІСТЬ ХРИСТИЯНСТВА
Духовий портрет засновника християнства, нарисований на сторінках Євангелії, переходить мені людської геніяльности, що проявляється в творчому леті уяви та в глибині інтуїції.
У світовій літературі не зустрічаємо духового образу людини, який дорівнював би моральній досконалості євангелійного Христа. Тут було потрібно оригінальної, живої людини, щоб кермувати рукою самовидця без допомоги його літературно-мистецького хисту. З цього боку Євангелія може послужити доказом, що останнім джерелом, з якого черпає мистецька уява, є дійсна людина і дійсне життя. Безсумнівну свободу, розмах і широчінь уяви, сповидно необмеженої, зумовлює в певних випадках реальна досконалість життя настільки, що стає для неї кінцевим зразком, абсолютним екземплярем, до якого уява своєю власною силою не піднеслася б ніколи. Христос — це зобов’язуючий історичний факт реальної появи моральної досконалости, неперевершеної і неперевищеної ніяким зусиллям творчої конструкції. Всяка спроба перевищити її кінчиться наочним безсиллям мистецького образу та філософічної синтези понять супроти євангелійного документу живого Христа. Хто сумнівається в таку обмеженість своєї сили мистецького творення, нехай попробує суперничати з простотою і чистотою євангелійного оповідання.Теоретична досконалість, висловлена психологічними барвами понять — не діє прямо і не накидається своєю безпосередністю. Також мистецький образ, хоч насичений живістю наочности, має в собі ще забагато умовности та відносности, задля чого не може вийти поза свою ролю символу і збудити враження оригіналу. Якби мистець не бачив ніколи живих людей, якби він не мав багато досвіду особистого духового життя, •— його твори були б мертвими конструкціями, без сили діяти на глядачів як життя. Тільки подумана досконалість не дає ще відчути, в чому саме її суть, завдяки якій вона діє, як досконалість.
Теорія не має безпосередньо в собі критерія оцінки для тих родів духової досконалості, що для них не можна створити їх силою чистого думання, чи пак не можна їх «видумати». Не вкладаємо в наші поняття нічого, чого б ми попередньо не пережили в різних формах, фазах внутрішнього досвіду. Можемо теоретично описувати, пояснювати і викладати напр. про психологічні типи і характери, але основна риса їх буде незрозуміла, доки ми самі її не будемо переживати відповідним способом. Нічого не поможе найсолідніший виклад про чесноту хоробрости перед авдиторією боягузів, що жиють і думають образами втечі перед ворогом. Якби людський розум був "intel- Iectus archotypus" — вистачало б саме думання, щоб творити реальні світи досконалости з місця, спонтанно, без потреби їх дальшого здійснювання. Наш дух став би невичерпним джерелом творення в такому характері, що його приписує наша віра Божій всемогутності. Доходимо до головного засновку теми: моральна досконалість — це душа людини, здібна до гинів, яких рівень лежить високо понад плесом людського життя, і є для неї прямуванням, ідеалом її духового розвитку. Подібно, як у царині зародження (зачаття) певного типу життя та вартостей шуканого засновника-головіка, особи, так і всяке прямування до моральної досконалости розуміємо індивідуально: моральний подвиг мусить довершитися в людині-особі, що його досягає і переживає безпосередньо, як йогю творець.Засновник християнства сповняє обидві згадані передумови у божественній досконалості й величі. У своїй ролі морального вчителя він не знаходить рівного собі в цілій історії. Тим самим, виконанням свого піс- ланництва він показав абсолютний зразок моральної величі. Хто зумів би накреслити досконаліший тип — перевищив би Христа і з тою хвилиною зробив би християнство тільки історигним фактом. Доки не виступить жива людина і своїм життям не покаже дорогу до- сконалости, доти та досконалість не існує. Сила уяви та абстракції є безсила супроти онтологічної доскона- лости душі.
Взагалі: теоретичний нарис моральної ін- дивідуальности або спертий на живім прикладі і має тоді субстанціяльну вагу, або він є вигадкою без усякого глибшого впливу. Інакше і уява нездатна створити моральну досконалість, вона може її тільки відтворювати мовою мистецької символіки, маючи своїм джерелом •— світ досконалих людей.Конкретна, невичерпна сила християнства лежить у моральній абсолютності свого творця. Ні один засновник релігії не був від початку до кінця тим самим, однаково небесним і природним учителем і проповідником благої вісті. А також не знає історія другого такого, щоб за невинність, чистоту й доброту серця заплатив найвищу міру власної крови. Розп’яття є найсильні- шим у людській історії прикладом морду. Трагізм як дійсність, підкреслений смертю на хресті, є потрясаю- чим видом невинности, що вмирає мученицькою смертю з рук природи-життя.- На Голгофі кінчиться драма боротьби двох світів перемогою земного світу; але тріюмф залишається за переможеним, він перемагає глибиною жертви і народжується в історії найбільшим релігійним рухом, який вона знає. Стає сумлінням світу, а його пречиста з'ява здригає найтвердше серце злочинця. Релігія любови — це єдиний можливий противник природного зла, але її властиве царство не має умов здійснитися на землі. Христос кинув людині найбільше завдання: сотворити в собі небесну природу ціною найбільшого зусилля і найвищої жертви. Кожна велика релігія сформувала свою систему засад та важких для людини вимог, однак ні одна не зробила це з таким моральним правом, як християнська.
Світ білої раси стоїть від двох тисяч літ під знаком жахливого вбивства свого пророка. Розп’яття — це нечувано бентежливий знак. Така емблема палить душу вогнем розжареного заліза. Поміж різними рефлексіями перед тим знаком виринає одна, найбільша знаменна: світ, у якому жив Христос і в якому розвинулося християнство, був не тільки злий, що треба було аж такого трагічного способу уґрунтовування серед нього спасенної думки.
Той самий світ був так сильно опанований взаємною ненавистю, що треба було з най- сильнішим акцентом проповідувати противенство того гріху: любов. Погляд на Розп’яття невідступно прокладає образ якоїсь неохопної безодні, виритої вибуховою силою велетенського катаклізму в серці космосу. Цей вибух розколов єдиний колись світ на дві нерівні, неоднакові частини і відтоді запанували в душі людини неспокій і боротьба.Можна сумніватися в доцільність християнських заповідей, відкидати християнську метафізику, не вірити в божественну природу Icyca Христа, однак цей повний скептицизм і атеїзм є безсилий супроти християнства разом з його засновником, як історичного факту, що триває дві тисячі літ. Проблема джерел, тобто уза- саднюючої причини, є неминуча, і тут нічого не говорить плиткий закид, мовляв, християнство — це міто- логія, некритична фаза людського розвитку, і т. ін. Супроти євангелійного документу духової величі Христа критика позитивізму та інших споріднених напрямків є в найкращому випадку простимою помилкою, бо її завинила короткозорість і зарозумілість розуму, сліпого на красу душі.
Передусім ґенеза християнського дуалізму відразу поставлена з незвичайною гостротою та внутрішньою напругою конфлікту. Ні античний світ, ні східні впливи, ні вкінці місцеве середовище юдаїзму не дають достатньої основи для його появи. Христос на тлі своєї батьківщини якийсь чужий, душевно нежидівський, рад- іпе фавстівський, північний, ніж південний. Сучасне йому жидівське середовище, з погляду істоти юдаїзму і його традицій — націоналістичне, нетерпляче, егоцентричне й одноторове, однобічне — могло дати певні дані для реакції в дусі протилежної скрайности, але вона не пояснює глибокої безпосередности Христової природи, її моральної простоти й чистоти. Та й і стиль Євангелії якийсь неначе не жидівський.
Дальша особливість: греко-римський світ є в усьому горизонтальний і самодоцільний, собі вистача- льний. Християнство вносить у нього щось цілком протилежне, незрозуміле, чуже.
Містичний елемент того- світности — це можливо найбільша протилежність гел- ленської імманенції. Але згадана чужість християнського дуалізму і трансценденції — тільки сповидна. Уже неоплатонізм защеплює в пластичну округлість античного натуралізму глибоку перспективу метафізики й містицизму. Поволі вдираються туди мотиви ре- лігійности Сходу, повні маґії, містики і надприроднос- ти. Християнство находить у тому підготований для себе теоретичний ґрунт, але ця в дійсності тільки формальна подібність замала, щоб з нею асоціювати суттєвий бік християнства, яким є незрівняний з нічим в історії його моральний етос. Коли антична душа клала натиск на теперішність життя і бачила в ній істоту всього, християнська оцінювала земне існування як переходову, дочасну, підготовчу фазу до правдивого, вічного буття після тілесної смерти. її духове світло зверталося кудись у засвітню далечінь, воно видовжувалося в промінь напруженого хотіння, туги, надії, молитовного чекання великої переміни з дочасного у вічне. Для поганина дійсність у своїй повноті вже є тепер. Вона готова, скінчена, уловна. Для християнина все головне і правдиве щолиш буде колись. Його треба здобути, заслужити собі добрими ділами, доступити за них ласки Божої. Християнство, щоправда, в засаді статичне, бо його основна мета — це небесне щастя душі, ангельське буття в блаженному спогляданні величі Бо- га. Одначе, досягнення цієї мети обставлене й перед- умовлене таким укладом залежностей, що людина-хрис- тиянин усе мусить іти наперед, безнастанно доскона- лити свої душевні здібності, щоб могти надіятися вічного щастя.Антична людина не має ніякої будучности, ніякої динаміки, бо її світогляд не вимагає наширення людської істоти поза межі біологічно природного існування. Це головне джерело неісторичности, нединамічнос- ти в способі думання і діяння клясичного світу. Йому цілком бракує дименсгг висоти, що в людині християнської культури доходить майже до самовладности зі шкодою для інших вимірів.
Цей світ убогий на творчу розгорненість життєвих сил у вільній грі природних поривів тіла й духа, — зате він багатий на спіритуальну зосередженість, внутрішню активність та містичну за- дивленість у тогосвітню досконалість. Тут починається головна проблема: чи обговорені душевні типи ■— реальні, чи вони абстраговані? (Наприклад, фавстів- ський світ має сьогодні дуже виразні гелленістичні тенденції). Відповідь: наша культура є внутрішньо лшо- готипова, у кожному випадку більшечленна ніж етична, тому вона має в собі далеко ширшу і глибшу скалю.Чи треба розрізняти між Христом і християнством ? Так. Християнство — це історичний процес, що триває посьогодні і воно має свої особливості, залежно від психіки народів, що його визнають. Організаційна, канонічна й догматична єдність християнства не існує, а його найбільший відлам — католицизм — також внутрішньо не вирівняний, хоч організація Католицької Церкви зразкова і впливова. Відмічена внутрішня неодностай- ність християнства не є ніяким доказом його слабкости чи познакою розкладу та упадку. Саме навпаки: сила християнства зазначується тим, що воно здібне опановувати різні народи і бути для них викладником їх релігійного етосу. Дух християнської релігії та моралі має можливість доступу до людського серця без уваги на його расово-національну приналежність. Він промовляє до людини в тих ситуаціях її долі, що однакові для всіх людей. І це вистачальне пояснення факту християнської універсальності. Не можна, помимо найскром- нішого націоналізму, заперечити, що християнство як релігія має міжнародню місію: воно цікавиться передусім есхатологічними справами людської душі, а тільки посередньо цілим людським життям. Ного пацифізм є одною із заповідей релігії любови, тому войовничість, проповідувана християнами, має тільки в одному випадку оригінальний характер: коли вона боронить ви- ключности християнства, як єдиної правдивої релігії і коли її поширює. Тоді наука небесного вчителя дістає за основу живу відданість земної людини з її вогнем життєвих пристрастей.
Істота християнської релігії зазначена настільки ясно, що не вільно стилізувати її в дусі різних сторонніх ідеалів. А теж ніхто не може заборонити якомусь народові признавати християнство своєю релігією, але одночасно дбати про підстави свого земного існування при помочі засобів, яких не признає і не пропагує християнство. Треба вкінці рішити недвозначно, що релігія передусім важить своїм питомим тягарем у будуг- ність, що вона не має даних уже тепер, на цілій лінії земного життя перебудувати людину на зразок ідеальної досконалости своїх заповідей, що її роля — боротися проти сил безвладности в людині, що діють униз, у безодню розкладу й небуття, боротися із частинним тільки успіхом; що внутрішній світ людини — це послідовність суперечливих переживань і постійна боротьба за власне обличчя, а тому не треба дивитися на ніякий стан духа як на форму незмінної остаточности; що в цілості релігія, оформлена як наука, необхідно попадає в конфлікт із законами історичного життя, що є невбла- ганою боротьбою за буття у формі земної людської ін- дивідуальности.
З другого боку неоправдане домагання, щоб релігія заповнювала людині доконану довершенність і са-
ма в своїй організаційній формі таку довершенність мала. Кожна церковна організація, також християнська, є в першій мірі історичним твором і як така обтяжена всіма прикметами й хибами дійсної людини. Ступінь напруги релігійної волі, навіть коли він найвищий, все є тільки спробою здійснити релігійний ідеал, ніколи — безпосереднім здійсненням. Це хибна наука, визнавати тільки два ступні існування: земний і небесний. Християнство згрішило радикальним антропоморфізмом, воно зробило небо занадто людським і доступним, щоб стати універсальною релігією, щоб здобути масову людину. Приголомшуючий міт числа розбивається не раз об одну голову — і тратить усю свою силу. Хто сьогодні поважно приймає конкретизацію християнської того- світности? Тільки неясна уява космічного генія проймає містично настроєну душу і вона вірить у глибокій своїй релігійності, що після земного життя буде якесь дальше продовження. Конкретність християнської релігії є її силою, якщо бачити її силою, якщо бачити її функцію в заспокоюванні душі пересічної, масової людини, але є вона слабістю супроти притомности сильної душі. Чи тут сталася помилка? Мабуть ні. Бо природне завдання релігії звертається до душевних потреб людини взагалі. Тому, що людська маса — пересіч, мова релігійної символіки є проста, достосована до бажань і уяв простої душі.
Моральний етос християнства не вигорить, доки людина мусить умирати. Свідомість смерти — ось абсолютний ґрунт релігійних ідей. Навіть найбільш песимістичні релігії є в дійсності гуманістичні, добродійні. Людина борониться релігією, як своєю останньою зброєю проти нігілізму. І найсильніше, найздоровіше життя є безсильне в зеленому царстві природи. Соняш- не здоров’я є одною недугою, що її людина зауважує вперше тоді, коли вона кінчиться: у хвилині смерти. Будова людського життя закрихка, щоб устоятися самостійно, але досить сильна, щоб збудити із себе джерело віри у вічне життя в тіні Божої всемогутности.
ПАРАДОКС ХРИСТИЯНСТВА
Найдивніше із цілої історії людського роду це те, що релігія любови, якою є християнство, опанувала якраз ту частину світу, яка в історії визначилася найбільш суворою, холодно продуманою системою поневолення інших рас і континентів. Історія Европи — це історія підбоїв білої раси для збільшення свого багатства. Приклад античного Риму як найдосконалішого зразка під- бійного типу виправдує може факт, що християнство постало в обсягу його політично-цивілізаційного промінювання, тому звернулося проти його засад, але він таки потверджує другий факт, що християнство не опанувало білої раси глибше, але тільки поверховно. Усі релігії були висловами душі рас, — вони потверджували в той чи інший спосіб принципи життя (Веда, Китай, Японія, жцдівство, навіть Іслям), дбають про їх здоров’я зберіганням приписаних норм. Єдине християнство відкрило другий світ і навантажило свій дуалізм таким могутнім еросом боротьби і противенства, що при найліпшій волі тих двох світів погодити неможливо. Християнські засади бринять так, що поганський натуралізм, навіть у найбільш злагідненій формі, мусить їм протиставитися і їх ображувати. Але, коли прийняти, що роля кожної моральної засади лежить у її значенні рів- новажника, який постійним пригадом не дозволяє людській натурі розвиватися в напрямі чисто біологічних інстинктів — тоді християнство створило в окремому світі такий сильний рівноважник, як ніяка інша релігія в історії. Однак одночасно через акцент виключ- ности того світу християнство створило тривалий неспокій душі, розірваність. Біла раса не має дефінітивного релігійного світогляду. Внутрішні різниці християнського світу такі великі, що вони не знаходять приблизної аналогії в сфері інших релігій. Треба замітити, що напр. буддизм з’єднує в своєму таборі далеко стоячі від себе раси.
Не можна забувати, що релігія розвивається і є історичним явищем, подібно як усе інше. Отже історичний віддих релігії дуже довгий.
З другого боку знаменне явище, що власне біла раса, серед якої прищепилося християнство, ця релігія любови й позасвітнього раю, витворила найбуйніїпий розвиток духа, а головно його найкращу царину — філософію. Коли брати до уваги дальший розвиток науки, треба сказати, що християнство невиправдано узагальнило свій погляд на життя і поспішилося з відсу- дом цьогобічного світу, тому мусіло в різні доби історії достосовуватися до стану витвореної дійсности. Згаданий імпонуючий розвиток не є тільки наслідком життєвих сил народів білої раси, але також витвореної християнством напруги контрасту поміж обома світами. Що більше безоглядности бачимо з боку ортодоксійного християнства, то завзятіше борониться натуралізм і з часом сам переходить до наступу. Тактика заперечування слабне і з віками виробляється тактика компромісу.
Ліквідація патологічних наслідків ортодоксійного християнства, що в усьому людському бачило гріх і накликало до його ненависти — кінчиться. Світ сьогодні вступає назад у фазу поганізму, хоч цей поганізм суттєво різниться від грецького. Трансцендентний етос фавстівського духа не є оригінальним витвором християнства, він лежить у духовій сфері народів білої раси. Уже релігійні революції були висловом цього етосу, що бунтувався проти південного світогляду в християнстві. Цей етос ніколи не вигасне, навпаки, він опромінить ду- ховістю назріваючу епоху нового поганізму. Це одна з можливостей.