ПРОСТІР МІЖ МОСКВОЮ І ВІЗАНТІЄЮ
І.
Простір між Москвою і Візантією історія, як донині, призначила на посередника. «З варяг у греки» — цей вислів означає нашу територію, як щось посереднє, проміжне. Християнство йде через Київ до Москви — і там кінчається.
Наступ Заходу в формі католицизму заламався і зробив у нашій історії вилім, донині ще ніяк не загладжений. Ця половинчастість також — як посередність в інших випадках — вказує на внутрішню несуцільність, розшарованість, на брак органічного центру в історичному житті українського народу. Київ заблизько віддалений від Візантії, щоб бути більш ніж посередником, тобто щоб одержані впливи засимілюва- лися в буйній стихії власної духової індивідуальности. Київ заблизько найвпливовішого центру культури, щоб струмінь впливів мав час утратити свою матеріяльну, безпосередню силу, бо тоді перейшовши фільтр психічного опору, він — хоч значно поменшений — був би більш криштальний і вартісний.Але заки прослідити й оцінити історичне середовище України в момент її державного зв’язку, треба вирішити питання теофізичних передумов духово-культурної індивідуальности.
Найважливіше питання української історіософії, це пояснити упадок старої київської держави та показати причини, що майже на сім століть спинили розвиток державности на українських землях, а головно в їх осередку — Києві. Період козаччини з центральною постаттю Богдана Хмельницького це тільки геніальна імпровізація, що її творчого розмаху вистачило ледве на одне століття. Вкінці найновіший заблиск держав- ництва завдячує свою появу вийнятково сприятливій ситуації одночасного розгрому обох сусідніх монархій — австрійської і російської, яких провал витворив на всю широчінь прірву, що з неї піднялася українська державницька думка, одначе, тільки на дуже короткий час, бо задушив її двосторонній наступ обох державних центрів історичних гегемонів на українських землях.
Велично започаткований старокняжий період України не витворив ідеї Київської Великодержави, перед маєстатом якої мовкли б усякі особисті — партикулярні амбіції. Установа (інституція) великого князя київського існувала, проте, її авторитет не був фактичною силою, що виявлялася за кожним разом, як тільки на київський престол вступив князь без особистих прикмет володаря. Але робити з приводу нестачі постійних централізаційних інституцій княжій історії за- садничий закид — рисковно. Вимова вислідів порівняльних студій над державним і суспільним устроєм та засадами політичного світогляду тогочасної Европи підкреслить розвиток подій на наших княжих землях переважно як нормальний, згідний з духом часу, відповідний до психології і практики доби. В цілому ряді держав, у всіх кінцях і країнах Европи відбувається аналогічний процес інтеграції («збирання земель»), що майже ніде не може закріпитися на довший час у формі державної постійности. Всі державні новотвори раннього середньовіччя розпадаються з незрівняно більшою легкістю, ніж вони були збудовані. Ніякий з них не має в основі тривких державно-творчих шервнів, ні суб’єктивних. Навіть твір Карла Великого не втримується, і то не виключно з причин правно- політичного вирішення самого цісаря, що поділив свою державу між трьох синів. Ні, розпад франконської держави лежав не в політичному атомізмі февдальної політичної мудрости, але в ній самій, у її слабкості, в її номінальній тільки, поверховній цілості, в якій усі сполучні в’язання були механічними, тоді як природа державної цінности має органічний характер[65]), без якого вона не може довше проіснувати. Ще вимовні- ший приклад Середущої Европи, «Римське Цісарство Німецького Народу», що так могутньо заповідалося в добі Оттонів, вкінці не втрималось і не витворило державно-політичної цивілізації. Немалу ролю відіграли тут згадані принципи февдального думання.
Між причинами, що поважно ослаблювали гін європейських народів до творення великих державно- політичних організацій, не останнє місце займає християнство.
Ного боротьба за владу вимагала підтримувати проти речників і чинників світських засад індивідуалістичні інтереси абстрактного християнства та на кожному кроці не допускати до верховодної позиції представників світогляду землі. Взагалі християнство відіграло в історії Західньої Европи долеву ролю. Нині ще не вияснений достатньо зудар духа християнської релігії з природньою психікою народів, племен і рас, що жили в Европі. Стоїмо хвилево нерішені щодо остаточного підсумку тих взаємин, вагаючись покласти при вислідній знак вартости — додатній чи від’ємний. Цивілізаційна роля християнства, що зуміла перещепити на північно-європейський ґрунт залишки південної античної культури та дати йому безпосередньо зразки організаційних засад прозорого, ясного латинського генія (Католицька Церква), це безсумнівні факти, над якими зайва дискусія. Зрештою, тут роля християнства не насуває поважніших завваг, коли поставити питання про її додатне значення. Інакше представляється справа, якщо йдеться про вплив духа християнської науки на життя людини, на її світогляд, ідеали, практику діяльности. Не можна сумніватися, що діяння цього впливу було радше затримне для стихійної живловости дівичих душ європейських народів, ніж — як це звичайно формулюють історики нової культури — оформлююче їх, що впроваджувало набіг життєвої енергії до властивого русла. Наша історія західньої або фавстівської людини виявляє в найвищій мірі оригінальне явище, що його не можна собі остаточно вияснити, до тої міри воно дивовижне, парадоксальне: біла раса, серед якої прищепилася християнська релігія любови, отже, з погляду ніжности найдитинніша та одночасно найбільш не- земська, цьогосвітня, — та сама раса виявила рівноряд- но найсильніше заборчі, користолюбні й експлуатаційні інстинкти. Колоніяльна політика XIX століття може послужити для конфронтації панівної релігії білої раси — християнства — з її психологічним імперіялізмом, найкращим, просто непомильним дзеркалом.[66])Історія перших п'ятнадцяти століть після Христа, це мов би вступ до властивого оформлення національних індивідуальностей європейських спільнот, що починають з 15 сторіччя входити в стадію найінтенсивнішо- го розвитку.
Чергу цих великих національних суб’єктів починає Еспанія, продовжує Франція, Англія, а далі Німеччина. Одночасно появляються там такі незаперечні величини, як Голяндія, Швеція, перед тим Венеція, однак це сили без довшого історичного віддиху. Згаданий півторатисячний цикл стає ареною безнастанної боротьби найрізніших расово-племінних груп, культур, релігій. Відношення між простором Европи — без сарматського комплексу — та числом етнічно-расових відмін відворотно пропорційне, і це єдине пояснення невичерпних засобів внутрішньої енергії, безлічі вогнищ боротьби та безприкладної жорстокости й нещадности, аж до буквального взаємного винищення. У тому суворому змаганні великого числа здорових племен за основи історичного розвитку перемагали — зрозуміло — най- сильніші, однак перемога не приходила легко, бо вирівнюючий процес завдяки глибокій диференції тривав порівняльно довше та утруднював осягнення очевидної переваги.У Східній Европі цей процес національного оформлення триває досьогодні. Німецька нація постала властиво в 1871 році і це треба вважати початком завершеного процесу, якого друга половина припадає на післявоєнний час, точніше, на добу панування націонал- соціялістичного світогляду. Національне остаточне оформлення українського народу ще не відбулося і його кінцева фаза ще тільки перед нами.
II.
Хоч як приманливо послужитися аналогією з історією Західньої Европи, то поза подібністю февдаль- них понять про державу та її поділ між дітей суверена, не можна ніде більше вживати тієї аналогії, головно, коли справа йде про нашу проблему занепаду Київської Держави. Перша різниця, що кидається ввічі, це не однакова роля християнської Візантії і християнського Риму супроти свого північного передпілля. Рим був у відношенні до варварської півночі передусім культурною, цивілізуючою і дисциплінуючою силою. Для морально здорового християнського суспільства розклад античної цивілізації в часах цісарського Риму не тільки що не був психічно небез] :ечний, а навпаки, він, як наочний образ занепаду, був душевно скріплюючий і збуджував амбіції післанництва.
Отже, з боку безпосереднього життя поганського Риму, що століттями купався в самоспальній гарячці звірячої тілесної розкоші, не йшла ніяка небезпека для морально-доброї і незі- псованої душі християнської громади. Завелика була формівна потуга християнської релігії, щоб занепадна зараза конаючого поганства могла вжертися в міцне тіло молодого християнського організму. Християнство взяло зі старого світу його найздоровішу частину: організаційний досвід Риму і його монументальний твір — право. З такою зброєю в руках та з християнською ідеєю в душі ішов Південь на підбій Півночі. Хоч політично напрям подій ішов навпачно — Північ наступала на Південь — то релігійно, духово й культурно ігішов з Півдня велетенський наступ, гідний завойовницького розмаху античного Риму. Дух імперіялізму, дарма, що сповидно й початково релігійного тільки, переємно вступив у межі західньо-християнської Церкви і став продовжувати в залежній формі традиції староримських підбоїв. Заатакований з усіх сторін навалами варварів, що періодично налітали на столицю світової імперії, непереможно притягані правом культурної вищости і багатства, Рим, піддавшися попередньо новій стихії духа, відповідав без порівняння сильнішою зброєю, наступом могутньої релігійної ідеї, що підбила собі цілі народи вірних. Поволі Рим відвойовує утрачене значення світового центру під формою духової метрополії і з тієї бази супрематії релігійного світогляду над світським відбувається систематичне опановування вузлів політичного життя народів Европи. Боротьба Півдня з Північчю за владу над світом доказує, наскільки християнський Рим засвоїв собі, а може властиво відновив у собі патос всесвітнього імперіялізму старого Риму. Примітивний світ північних варварів зустрінув на шляху свого стихійного розгону супротивника, і ця бойова зустріч з одного боку універсальної релігійної ідеї, організаційної традиції та юридичної культури, а з другої — бойового займанського духа, душевної простоти і культурного голоду витворила взаємне обостороннє доповнення, вирівняння. Сьогодні даремно ідеал німецького расизму підіймає проти християнства обвинувачення за спинення і притолочення специфічної культури Германського духа, що під впливом християнізму втратив своєрідний напрям розвитку і тому не виявив вповні своєї внутрішньої форми. Це обвинувачення поквапне і для прокурора у високій мірі незручне. У боротьбі вирішає фактичне відношення сил, так що якась незаслужена перемога не має фізично місця. Коли християнство зуміло накинути Европі характер її духового розвитку, а головно промостило вільний шлях політично-юридичній культурі римського генія, то це нормальний вислід подій і доказ, що протилежні чинники виявили замало живучости та придатности стати засадами своєї будуч- ности. Факт перемоги християнства над цілим рядом молодих народів доказує, що воно репрезентувало в собі вартості для них атракційні, притягальні своїм формотворним, організаційним значенням. Передусім були це скарби організаційного досвіду античної історії-[67])Схід Европи виявляє хіба тільки формальну зовнішню подібність — християнський Південь і поганська Північ — зрештою суттєвий бік його історичного процесу зовсім відмінний. Східній тип християнства вибуяв в абстракції, контемпляції, аскетизмі, втечі від життя. Коли Західня Церква майже від початку оживлялася життєвим патосом романської раси та озброїлася таким могутнім інструментом-зброєю, як організаційний досвід державної римської традиції і в такому стані духового оформлення приступила до своєї місії будівництва життя — постійного, щоденного, реального — то східня Церква згаданих суб’єктивних і об’єктивних передумов не мала. Схід був усе тільки завойованою провінцією Риму, яка в цісарську добу жила синкретизмом різних культурно-суспільних традицій з перевагою гелленістичних первнів. Мішанина рас, культурних, психологічних і політичних типів, релігій, вірувань і філософських доктрин творила у висліді мозаїку духової різнобарвности, що не була ніякою органічною цілістю й однозначного впливу не виконувала. Візантійський період римського цісарства переходить усі фази упадку великої культури. Параліч волі виявляється якраз найвиразніше у майже непомітній аґресив- ності християнської ідеї по боці організації громадського життя. Ніякої подібности до суворої річевости та життєвого такту західнього християнства, що увіссало в себе організаційно надхнення римської душі. Там відродився політичний імперіялізм у майже непослаб- леній силі в живучості християнської ідеї, тут вона звертається до себе, вглиблюється у власну істоту і відривається цілком від життя, щоб завмерти в езотеричній безтілесності. Спіритуалізм східнього християнства, його духова виключність і протижиттєва настроєність, це не тільки наслідок самого контемплятивного, медитативного душевного типу Сходу, тобто устроєвого, внутрішнього стану суб’єкту, але й об'єктивних особливостей середовища, як власного так і чужого.
Динаміка римської державности на східньо-евро- пейських землях не досягнула ніколи ступня напруги та ширини зовнішнього впливу, як це було на Заході. Людський матеріал, мішанина різних орієнтальних расово-племінних відламів з перевагою грецьких етнічних елементів у середині, не мала суб’єктивних даних, щоб бути виконавцем політичних постулятів римського духа. Державно-політична влада трималась тут виключно силою бюрократично військового механізму з одного боку та ледачістю політично здеґенерованих різноплемінних груп місцевого населення з другого боку. Схід- ньо-римське цісарство тривало силами досконалої системи політичної влади, вальорами методи й досвіду правління, а не чеснотами людських верстов, їх політичною культурою, патріотизмом і державницьким суб’єктивізмом. Між не-римлянами Східнього Цісарства таких людських груп не було, тому владу треба було сперти на механістичній функції зовнішньої норми, правної засади, адміністраційного примусу, формального наказу. Тут, у недостачі живої людської основи підмету, здібного органічними власними силами творити зміст римської державности та форми політично-суспільного життя, лежить потенціально вся душа візанти- нізму, від релігійної аскези до політичного дефетизму.
В основі візантійської держави не жив і не творив один центральний антропологічний тип. Це вирішило про синкретизм цілого життя східнього цісарства, про його пасивізм східнього християнства, формалізм та інтелектуалізм візантійської культури, яловість літератури. Чи знаючи про недостачу такої систематично-душевної передумови, треба дивуватися, що життя східньо-римського цісарства — це властиво повільне конання в атмосфері найвищої штучности зовнішніх форм блиску, в яких уже не було тіні монументальної величі, простоти й силової дійсности римського духа. Візантійський імперіялізм — сполука цих двох слів бринить як ґротеска. Не знаємо нічого про великі воєнні подвиги Візантії, її загальний характер є збережно-обо- ронний. Упадок західнього цісарства наступив значно раніше, бо на заході Европи відбувався мандрівний рух народів, яких бойові хвилі вдаряли безнастанно об мури вічного міста, що вкінці знесилилось, вичерпало всі свої оборонні сили і перестало жити як столиця світової імперії. Північ Західньої Европи натискала концентричними нападами на Рим, в додатку з інших сторін Европи, зі Сходу й Заходу тягнулись наїжені орди варварів, що не мали спокійного сну, доки не уявляли себе переможцями і наїздниками легендарного Риму. Столиця найбільшої держави стягала з усіх боків фалянґи людської голодної молодости, що мріяли про славу, велич і багатство. Візантія ніколи не була таким атракційним осередком для свого широкого оточення, але й воно не дорівнювало числом племен, войовничістю вдачі і силою духа оточенню Західнього Цісарства. Там упадок політичної самостійности надзвичайно скріпив провідницькі амбіції Півдня в іншій царині — релігійній. Сталося так, немов цілковитий розгром і упадок на фронті державно-політичної суверенности відразу регенерувався і воскрес у цілій ширині на протилежному відтинку гегемонії духа. Таким чином ніби збереглася часова тяглість римського принципату та єдність історичної верховної позиції Риму. Західня Церква дійсно доросла до висоти завдання і виконувала його впродовж багатьох століть.
Збереження східньо - римського цісарства протягом наступних століть не діяло пробудно на живчик внутрішнього життя, навпаки, його успішніше розслаблювало і систематично приготовляло до певного розкладу. Державна суверенність, що встоювалась перед заслабкими супротивниками, давала довгий час захист життю, що було позбавлене конструктивних ідей, зате вичерпувалось вакхічними веселощами занепадної доби. У візантійському цісарстві нічого враз не пропадало — і нічого на його місце не народжувалось. Тут, на перехресті Европи й Азії, відбувався ліквідаційний процес останків великих життєвих рухів минувшини. Епіґо- нічна риса Візантії, не дивлячись на її пишноту зовнішніх форм, велике мистецтво й архітектуру, пояснює, чому християнство сталося тут зовнішнім додатком до зрошеної самоцвітами корони візантійського цісарства, бо внутрішньо воно відступило на трансцендентні позиції самообмеженого соліпсизму з його прерізними від- тінями нездорового тісного маніяцтва. Відома серед східнього християнства єресиманія, буквоїдство, обряд- ництво та інші форми пересадного релігійного інтелектуалізму не могли б вибуяти в умовах західньо-римсь- кої дійсности, від століть заплідненої буйнородним насінням активізму, патосу життя, гарячого темпераменту для дійсности та безпосередньої радости з реальної праці. Але тут, у калейдоскопі орієнтально-гелленського культурного синкретизму було багато спонук і можливостей до самоцільної діялектики поняттями, доґмами та іншими тонкощами логічної фінезії. Не диво, що при відомій засаді візантійського цезаропапізму наступальна сила східньо-християнської ідеї не могла навіть у слабкій долі дорівнювати експансії західньої Церкви. Вона не мала передусім тієї гистоти форми і свободи виступу, завдяки якому римська Церква опинилася на фронті сама проти всіх собі ворожих сил, що було для неї найкращим союзником, бо поставило її перед пробу її моральної сили, яку вона в дійсності проявила і тим започаткувала свою перемогу. Натомість злиття Церкви з державою на Сході чинило релігію підвладною та заражувало її моральною слабкістю політичної влади. Тоді як християнство мало на Сході не менші можливості експансії, було воно спаралізоване системою єдиновладдя Церкви і Держави та засуджене на функцію або зовнішнього обрядництва, або суб’єктивної ізоляції, що доводило до найбільш дивоглядних і вироджених форм передчасно здушених невижитих ідей. Державність зі слабкими володарськими атрибутами не могла промостити шляху для поширення державної релігії, натомість вона дивилася на неї як на джерела скріплення маєстату цісарської корони. У той спосіб східне християнство утратило свободу рухів, чистоту форми та організаційну цілість і вирівняність. Подібна позиція повторилася пізніше ще маркантніше в московському православ’ї, що в наші часи розкрило небувалий приклад внутрішньої гнилі та безприкладний образ розкладу й морального занепаду.
Візантійська пишнота міниться на дереві середземноморської історії як перестиглий овоч, що впаде за кожним легшим подувом вітру. Зривався він уже з наддніпрянських степів і меч північного варвара два рази вдаряв об брами цісарської Візантії, відперла його технічна вищість візантійського воєнного мистецтва. Але історія не судила володарям княжого Києва увійти переможно в мури світової столиці, подібно як колись ґотські і Германські вожді вступали воєнними витязями в цісарський Рим.
Візантія не мала з півночі поважнішого ворога і Північ за час цілої історії аж до наших днів не станула завойовною ногою над Босфором — хоч дійти туди мріяли всі новіші правителі самодержавної Москви. Знаменна особливість! Тоді, коли на Заході варварська Північ не перестає тягнутися на Південь і наставати на державну незалежність Риму, східні степовики немов не знають про казкові багатства візантійського цісар- ства і не мріють про золоту здобич на скривавлених списах. Географічне положення Чорного моря, що поклалося впоперек шляху «з варяг у греки», оберігало Візантію від півночі, як «природня границя», так що труднощі доступу могли б важити, як чинник знеохоти. Але, як показує приклад Олега, не слід з другого боку перецінювати тієї перешкоди, головно тоді, коли вона могла б «відстрашувати» вікінґів, найсміливіших «лицарів моря», яких знає історія. Причини, чому варварські народи Східньої Европи не поставили заповітною ціллю своїх імперіялістичних мрій завоювати східньо- римське цісарство, лежить у внутрішніх і зовнішніх умовах північно-степової дійсности.
III.
Відомий вислів у літописі Нестора про факт запросин варягів створити правний порядок у житті слов’янських племен над Дніпром — можливо тільки вигадка літописця. А проте, і в такій ролі він є багатомовним знадібком до характеристики хаотичного, амор- фічного способу життя наших предків. Що саме такої вигадки вжив Нестор, із цього треба зробити висновок, до якого додумання засновків уже не робить ніяких труднощів: знавець душі свого народу не знаходив відповіднішого пояснення панівного безладдя, як оповідання про послів із своєї країни до варягів з проханням, щоб вони прибули до них і встановили тверду владу. Значить, літописець вив’язався із свого завдання оповідача-історика так, що початок державної влади у княжій Україні віддав у руки гужому елементові, до того ж запрошеному, не наїздному. Гіршого свідоцтва під адресою своїх земляків рідний історик не міг виставити. Не знайти серед себе можливости сформування правного ладу та їхати на далеку північ до чужих варягів, щоб прибули і твердою рукою приборкали рідний хаос — що ж досадніше підкреслює брак усякого почуття власної гідности? За словами найстаршого нашого преподобного літописця, історія наша почалася сакраментальним моральним самосудом, що матеріяльно означав зречення з найвищої функції, яка судилася людині на землі — становити про себе самого, статися владою, законодавчим чинником, володарем. Цей найцінніший скарб, владу, головний нерв цілої людської історії, наші предки не завагалися віддати добровільно в руки чужих владик, заморським вікінґам, піратам, а собі залишити ролю слухняного раба. А яка мотивація! Багатство землі, на якій нема ладу, на якій живе скрайнє ледащий нарід, що не вміє навіть зробити зусилля і видати із себе владу.
Заморські варяги прийшли і стали панувати. Перші такти ритму нашої історії пише з великим розмахом лицарська рука вікінгів, ця увертюра заповідає могутню драму волевих зрушень. Відчитуємо в усьому рівний віддих мужеської волі, що сміливо перетинає уздовж і впоперек дівичі простори наддніпрянського степу. Варяги принесли із собою на українську землю духа північної раси і посіяли на ній його здорові зерна. Та не довелось їм закріпити за собою переваги і волево- індивідуалістичний душевний устрій тої здобувчої і активної раси розслабила і розм’ягчила степова анархічна розчуленість. Сувора вдача лицарів снігової півночі розтанула в теплі південної соняшної Аркадії, розніжилася у хвилях надмірно сенситивної живловости. Нині знаємо, що властивою причиною тієї просто безслідної розпорошености ознак північної духовости була порівняльно малочисельна поява варягів на півдні, отже, заслаба потенційно домішка чужої крови, щоб стати вирішним типотворчим первнем психічної особовости. Може в тій обставині, що заборчо-підприємницька туга вікінгів переважно спрямувалася морським шляхом на захід і південь Европи, треба шукати коріння невдач східньої київської держави. Бо чисельно сильніший наплив варягів на південь міг тривало рішити питання психічного типу, завершити процес добору на користь північної раси та устійнити в Києві політичний осередок Сходу. Відома туга вікінгів за простором і величчю не зацвіли дужче на староруському дереві, тому аж дивно, яку малу участь відограла в їх політичних плинах найбагатша і найблискучіша держава Европи — Візантія. Насправді в самому початку — це майже символічне для долі варязького первня в нашій історії — робить Олег сміливі випади на Царгород та укладає з ним договори. Первісному зворотові варязького інстинкту на південь у напрямі природнього тяготіння наддніпрянської державности до Чорного моря і через нього до середземноморського цивілізаційного басейну завдячуємо єдину маніфестацію імперіялістичного росту завойовницької раси, що звертається власне в центральному напрямі, в бік найбільшої спадкоємної можливості!, бо східньоримського цісарства. Уже Святослав Завойовник тратить з очей Візантію, як основну безпосередню мету, і свій незрівняний хист полководця та високороз- винені чесноти воїна розгублює в авантюрніших походах на другорядні, менше культурні в порівнянні з Візантією племена. Поминаючи низку його політичних промахів, як наприклад послаблення і знищення хозарської держави, що могла якийсь час бути східнім за- боролом перед азійськими ордами, треба підкреслити в появі Святослава восіблений гін вікінґської крови до війни, здобичі і слави. Замість організувати довкола Києва міцний осередок державности, витривалий на грізні нальоти степовиків, а щолиш потім іти послідовно до опанування берегів Чорного моря, Святослав майже відрікається рідного Києва і поважно думає про створення милого собі осередку в південній Болгарії. Як бачимо, час між Олегом і Володимиром виповнений лицарським епосом блискучих військових перемог, що в наслідку спричинили ослаблення київського осередку. Доба Святослава не продовжує світлих традицій Олега і не підготовляє ґрунту для організаційно-державокон- солідаційної праці таких майбутніх талантів, як Володимир чи Ярослав. Обставина, що київський період нашої історії не витворив ідеї переємности східньо-римсь- кої цивілізації та не сформував ідеології нового Риму для Києва, вимовно доказує, що цей державний твір був підмінований відосередніми прямуваннями, усобицями і не міг устоятися перед навалами степового хижацтва. Візантія була перед носом, з неї прийшло християнство на північ, однак вона не давала з культурою побудних, агресивних спонук, тим самим її роля була байдужна, пасивна, формальна. З другого боку, великодержавні амбіції Києва кінчилися на чорноморському степу, отже там, де властиво вони повинні були набирати віддиху до довгого зовнішньо-політичного процесу. Ідея експансії на південь, включно із здобуттям переваги і гегемонії над Візантією, могла дати староукраїнській державі погінну силу політичного заповіту і таким чином зорієнтувати русло державної політики до активности територіяльних надбань, яких оконечна мета все ще дуже далека і тому обов'язує, дисциплінує, зберігає. Тимчасом брак великої зовнішньо-політичної ідеї не зосередив життєвих сил в одному державному центрі, навпаки, підтримував і скріплював панівні тоді всюди тенденції февдального устрою, що остаточно, з погляду великодержавних форм, тільки розслаблювали, атомізували, впливали занепадницьки. Тяготіння до Риму спричинило на Заході створення великої Фран- конської держави. Карло Великий, той, що відновляє титул римського цісаря, тим самим мусить піддатися суґґестивній силі традиції величної імперії та організувати в себе аналогічний державний твір, що бодай приблизно нагадував би минулу славу античного Півдня. Не можна при зустрічі з Римом не запалитися його блиском і не пробувати наслідувати римські зразки політично-державної величі. А що твір Карла Великого не втримався через вибухову енергію племінних різниць і надто механічного спаяння різних територіяльних одиниць, що ні геофізично ні геополітично, а ще менше етнічно не могли із собою годитися і зливатися у вирівняну цілість, то це не доказ, що він не міг би протриматися навіть при своїй внутрішній суперечності ще довгий час, якби існувала тоді велика зовнішня небез- пека з боку сусідньої держави. Брак такого безпосед- нього джерела загрози зовнішньої небезпеки дозволив, що франконська держава, залишена сама собі, виконала відрухово в силу безвладності! свій природний процес розпаду на три засадничі державні новотвори. Слов’янський світ у своїй формі київської держави напевно був внутрішньо більше вирівняний від свого захід- нього попередника, майже ровесника, однак йому не доставало відповідно аґресивних спонук з боку схід- ньо-римської держави, а із свого боку він не мав відповідно міцної психічної напруги до підбоїв та організації, що їх зустрічаємо у племінному комплексі за- хідньо-европейського варварства.
Питома вага — участь варягів була заслаба, щоб опанувати східньо-европейський простір концепцією однієї великої держави, готової розбити завмираючий схі- дньо-римський державний твір і на довший час установити в Києві політично-культурний осередок східньої Европи. Київській державі бракувало головної сили, суб'єктивного гинника експансії, висловленого в ідеї сві- тово-політигного царства, цебто, Київ не доріс до рівня, на якому народжується воля до світового панування. Інакше колонізація чорноморських степів відбулася б ще в старовину і Царгород ніколи не був би здобиччю переможного походу мусулманства, а Москва не могла б уже кинути гасла «Третього Риму» і перебрати на себе місію організатора європейського Сходу.
Натуральний здобувчий похід візантійської цивілізації був би з прийняттям християнства остаточно зосередився цілим своїм культурним змістом у Києві і ми мали б сьогодні традицію велетенського культурного оригінального дорібку, замість перших зразків доволі ще механічного наслідування та пізнішої монголо-мос- ковської редакції візантійства, що істоту візантійського духа викривила, надбудовуючи на візантійських основах незугарну, чужу виглядом будівлю татаро-фінсько- го духа. Бо завмираюча східньо-римська цивілізація у своїй, скажімо, гелленістичній редакції, могла — ана-
логічно як римська на Заході — знайти оживлення в дівичому організмі східніх варварів. Тимчасом Київ став тільки хвилевою — хоч тривало це кілька століть — зупинкою, що захопила і втягнула в себе дещо, однак ніколи не розбудував він широко-творчого річища культури, бо зашвидко утратив він обличчя державної самостійности, якої донині — поза хвилевими успіхами — не здолав здобути. Отже, географічно сусідуючи з Візантією, Київ внутрішньо-психічно опізнився із створенням ідеї переємства традиції світово-римської імперії. Не виявивши суб’єктивних даних духа, щоб таку ідею зродити, поширити й етапами здійснити, державний Київ не мав зовнішнього стимулу в історичній меті — місії — сягнути по скипетр верховодства в південно- східній Европі.
Візантія не виявила підбійного розмаху — хоч би в релігійно-культурній формі — у такому ступні, як це сталося на Заході, і до цієї анемічности достосованим відповідником була слов’янсько-варварська Північ, що навіть приблизно не дорівняла стихійній агресивності ґотсько-ґерманських племен, для яких Рим був вічною метою завойовничих мрій.
IV.
Єдиною формою політики молодого життя є «політика простору («Раумполітік»). Треба опановувати, щоб панувати, або бути самому опанованим, підбитим. Є тільки один напрям для проекції сил життя: назовні. Цей гін зазначився в варязькому періоді нашої історії незвичайно яскраво, однак це не була ще великодержавна політика свідомого себе суб’єкту, що прямує до держави-імперії. Підприємливим князям-вікінґам не бракувало ні добрих зав’язків війська-дружини, ні особистих чеснот провідників-воїнів, однак вони не мали при тих вузьких особистих прикметах надособової засади, ідеї великодержавности, тієї домінанти політичних творів людської історії, що є спільним дисциплінуючим чинником династій аристократій, провідних вер- стов-станів народів.
З уваги на хронологічну позицію київської держави, в даних умовах тодішньої політичної ситуації тією засадою-ідеєю Києва могло бути, на нашу думку, прямування на південь з метою опанувати чорноморський басейн, а далі перейняття східньо-римської циві- лізаційної спадщини від Візантії. Тільки така висока смілива ціль сягнути по овоч античної величі могла визволити дрімучі сили молодої, напівдикої ще раси і звернути їх у напрямі дисциплінуючого себе зусилля, зростання, координації сил.
Февдальний роздрібний індивідуалізм вікінґської крови могла зрівноважити тільки велика, на сторіччя обрахована зовнішньо-політична ціль — зайняти місце східньоримського цісарства, установляючи київську імперію як політичний і цивілізаційний осередок Сходу Европи. Це був би месіянізм княжої Руси, куди реальніший і більш покликаний кинути ідею «Третього Риму», ніж це зробила пізніше в карикатурній формі Москва, яка ще донині нічого не здійснила із своєї крикливої месіяністичної програми. Покищо дала вона тільки «большевизм».
Політична ідея, що діє із силою традиції, це най- могутніший чинник інтеграції і синтези. Володимирська Русь осягнула форму політично-державного об’єднання всіх етнічно споріднених земель, отже, можна сказати, найвищий ступінь тодішнього «самовизначення». Однак це була тільки персональна політика князя Володимира, який преспокійно поділив свої землі, як своє особисте добро, поміж своїх синів і може свідомий був при тому, що вони почнуть взаємну братовбивчу гризню за «уділи», подібно як це робив він сам, «Великий Каган Руської Землі».[68]). Тут спостерігаємо велевладне значення засад февдалізму, перед якими мусить цілком на задній плян відступити навіть марево ненависних зграй степових орд.
Київська держава не раз уже до тієї пори зазнала катастрофічних наслідків їхніх нападів. Ніхто інший, тільки самий хоробрий Святослав, батько Володимира, згинув недалеко Києва з рук печенігів. Отже, відкрита від сходу степова границя для постійних наскоків кочовиків творила для київської держави в найвищій мірі джерело загрози. Не можна жалітися, що нашим предкам не доставало «негативного досвіду», цебто об’єктивної небезпеки, що чигала буквально без перерви на їхнє майно, разом із життям. Зовнішній чинник, що змушує до напруженої уваги, до безнастанного поготів’я, моральної мобілізації, внутрішнього вирівняння, готовости до удару, та що вкінці наводить на думку рішучу постанову з коренем знищити зовнішнього ворога і раз на завжди позбутися джерела постійного жаху — такого чинника не тільки не бракувало, але він був у нас яскравий, як ніде інде. Просто невблаганна змора долі нависла з боку азійського степу над державою Руриковичів і треба дивуватися, що ця обставина діяла радше роз’єднювально, ніж навпаки.
Засада роздрібнювання земель щодалі то основ- ніше поглиблювала й помножувала забороло удільного патріотизму так, що доба після Ярослава стає картиною жахливого братовбивства і повної затрати живих цінностей батьківщини і держави. Сам Володимир, невтомний збирач земель, політик і організатор, в обличчі «кочової небезпеки» не знаходить кращої розв’язки, ніж традиційним звичаєм батьків поділити велику суцільну державу, найбільшу простором у тодішній Европі, між синів і залишити їм у той спосіб у спадщині заповіт кривавої міжусобиці за уділи. У практичній спадщин- ній політиці наших князів нема місця на мову особистого досвіду, на випробувані власним життям методи — усе йде по-старому рішенням якоїсь фатальної безвлад- ности звичаю. До того ж на півдні могутня ще й тоді візантійська держава з інституцією східньо-римського цісарства, — отже, приклад територіяльної постійнос- ти — а із сходу люті удари орд, як видно, промовисті мотиви за єдністю, централізацією і династичною тяг- лістю.
Ніякий європейський нарід не був у таких вий- няткових умовах «необліченої» зовнішньої ситуації, як наш, однак, ця особливість не дала в наслідку нічого оригінального5), навпаки, наша історія покотилася по похилій площі до свого розкладу. Прийшли розгром і руїна і на місці, де колись цвіла велика держава, простягалося «дике поле». Анархічна вдача русичів, що погнала їх на північ шукати для себе владик, тепер розманіжила їх невгнуту лицарську вдачу та заразила їх бактеріями своєї міжусобної психози.
V.
Чому ми аналізуємо історичні можливості, для яких не було даних у фактичному розвитку подій? Критика історії? Що ж більше дитинне може бути в обсерваційних починаннях далеких нащадків, ніж таке «альс об» історії! А проте, наш вияв утрачених невикористаних можливостей має на меті викрити фатальний психологічний комплекс раси, що не один тільки раз в історії не вміла підняти влади, що лежала на землі, ніким не бережена. Це закон тієї землі приймати свого відвічного господаря в гіпнозі братовбивчої війни за неї... аж до повної незрячости... аж до зрадництва, несвідомого здебільшого, своїх власних інтересів. Лятентна готовість закликати чужих варягів до свого дому, щоб завели лад і панували, а потім бути проти кожної своєї влади, недовір’я у власні державнотворчі сили... і зрад- [69] ливі заклики нових варягів, щоб настановлену в себе владу повалити.
Заворожене коло, в якому нестерпний хаос міжусобиць зраджує тугу за ладом і рятується добровільним підданням під накази покликаних варягів... на те, щоб пізніше підняти сліпий бунт проти дисциплінуючих норм правопорядку і знову в спілці з новими сторонніми чинниками зруйнувати тяжкими зусиллями збудований лад. Якась до краю цинічна діялектика того самоцільного, садистичного владоборства, переслідує розвиток нашої історії, в якій ніколи не може устійни- тися українське життя в характері тривалого історичного суб’єкту з незмінним територіяльним осідком, з наладнаним промінюванням відосередніх впливів роз- ростової сили, тобто, з ясним визначенням своєї історичної ролі на тлі зовнішньо-політичних прямувань. Температура внутрішнього кипіння цього життя настільки висока, що п’янкі випари того самоспального горіння заслонюють життєвий овид ширшого середовища, як у розумінні простору так і часу, цебто духа доби. Увага, в’язнена виключно справами особистого суперництва, не вибігає далеко назверх і не має можливости розвинути в собі здібностей до творення даних правдивої великої політики.
Ми не дали світові ні одного першорядного іме- ни, не витворили ніякої завойовної ідеї, не збудували в себе монументальних пам’яток духової культури. Можливо, що в українському народі лежать багаті поклади талановитости, може навіть тут і там ми проявили зразки геніяльного ступня, однак суцільно українці до- сьогодні невідомі світові через свою національно-державну нез’ясованість.6)
Українська історіографія стоїть сьогодні перед дуже основним завданням просліду старокняжої доби нашої історії, щоб могти безсторонньо накреслити остаточно портрет національного розвитку від самих зав’язків нації. Але не можна обмежитися до самого ствердження т. зв. «фактичного стану», бо ідеал такого самоцільного пізнання може присвічувати хіба тільки фаховій історичній критиці, що бажає знайти формулу історичного розвитку, в якому події і факти чергуються згідно із засадою достатньої основи.
Ми ж маємо перед собою власну майбутність і тому минуле досліджуємо не з уваги на нього самого, але головно з уваги на спосіб вияву своєї волі в будові дальших ланок історії. Теперішність тяжить, ні, душить нас своєю нездібністю бути на висоті завдань сучасної доби. Наша історія метиться сьогодні на нас утраченим тисячеліттям нездарности, що дозволила на українській землі зрости мільйоновим масам рабського матеріалу, що психічно цілком не різниться від легендарних русичів в оповіданні нашого преподобного літописця. Бо яка ж істотна різниця між запрошенням варягів у старовину та приготуванням українцями ґрунту для приходу модерних вікінгів московської Півночі — большевиків — обдаруванням їх владою над собою і безмежним довір’ям до їхнього «спасенного», «справедливого» панування ? Ні, і тут зайвий доказ, що найтяжче зміняється основний тип людських груп-спільнот, хіба, що надлюдське зусилля проломить фатальний закон мимовільного безвладного плодження поколінь, без усякої участи свідомого чинника культури особистости, типу, якости. Запускаємося сьогодні у пралісну гущу світанку нашої історії, щоб зрозуміти духову структуру власної землі і нею пояснити причинову основу української історії. І також не з метою збагачення самого знання, навпаки, щоб виконати долевий пролім у нашій дійсності і звернути її в бажаному напрямі, одним словом — узяти у власні руки своє життя і гартувати його на вогні переродних обновних задумів нової української дійсности, володарської, творчої, світлої. Тільки у зв’язку з таким наставлениям душі можливо добачити глибоку доцільність у розкритті можливостей, нездійснених тільки через яловість духа, кволість волі і раб- ськість вдачі.
Описана заповітна ідея зовнішньої політики княжої Руси була в межах можливосте здійснення, якщо мати на увазі згаданий рішальний психічний чинник, однак це була утопія з погляду відомого нам образу внутрішніх взаємин староукраїнської держави, що в за- ложенні не мала конструктивних первнів ладу і дисциплінуючої сили начальної ідеї стати першою потугою на Сході Европи з кожного погляду. Чи це спасло б Київ перед навалами орд, що одні за одними випадали із степу й заливали хліборобську Україну морем пожеж, руїни і крови? На це питання важко дати означену відповідь, бо до її правдоподібносте бракує власне означеного ефекту діяльносте тих духових і політичних чинників, що їх недостачу в характері української раси ми стверджуємо.
Незалежно від того, чи, наприклад, останній орді, татарам, удалося б перемогти українські сили раз, чи більше разів, треба висунути недвозначне твердження, що київська держава під рукою сильних володарів, з надособовою месіяністичною ідеєю переємства великодержавної цивілізаційної ролі від східньо-римського ці- сарства, мала б у собі невичерпне джерело моральної сили з велетенськими організаційними можливостями. Тоді територіяльна політика Києва спрямувалася б все- ціло на забезпеку своїх східніх кордонів, а не на внутрішні крамоли й міжусобиці з мрією загарбати якнайбільше «уділів», щоб їх знову поділити між своїх синів. Сильніший опір стихії степу був би вичерпував також її сили, можливо, що держава перейшла б у наступ, як на те показує сама історія, що за нашими військами записала поважне число великих перемог. І навіть якби остаточно незліченні загони Батия таки зламали опір київської держави та вихром помчалися б на Захід Европи, то ця програма не мусіла б назавжди статися гробом київської державносте, бо досвід опанованої татарами Москви виявив укінці переможний фінал, в якому зламано силу татарської орди і зірвано ярмо татарської неволі. Не було ніяких об’єктивних даних, що зробили б неможливим подібний тріюмф з боку старшої і сильнішої київської держави, тимбільше, що в запіллі наросла нова поважна мілітарна сила Галицько-волинської держави, що вкінці мусіла б у тій чи іншій формі династичної політики зіллятися з київською Руссю в один великий державний твір.
Панування татарської орди, як експонента-аван- їарду монгольської держави на Сході Европи мало тільки переходовий, хвилевий характер, як зрештою тимчасовою була ціла держава Джінґісхана, найбільша простором, яку знає всесвітня історія. Як великими не були б прориви в розвитку нашої культури, як глибокими рани в організмі народу, татарське лихоліття залишилося б епізодом, щоправда найстрашнішим і руїнним у нашій історії, але все ж явищем проминальним, забутим у буйному розквіті відродженого життя. Ренесанс київської державности наступив би на кілька століть раніше і державна традиція Києва не була б перервана, а його роля — провідна, як перед тим. Бо українській землі не бракувало до державного існування нічого крім державнотворчого, амбітного антропологічного типу, і вона була немов призначена історією продовжувати лінію великодержавної політики та розвивати над Дніпром своєрідний тип культури, подібно як на заході Европи імперіяльна спадщина античної культурної і політичної величі перейшла до сусідніх з середземноморським басейном народів. Політичний тиск Півночі на Південь став після упадку римської імперії законом історичного діяння, бо це була найближча конечність у витвореній системі укладу сил. Так само як неминучий був підбійний наступ південної культури і матеріальної цивілізації на варварські країни Півночі.
Візантійське цісарство творило для експансивних рухів варязької Руси загородний мур і ця обставина могла тільки підтримувати вогонь володарських амбіцій молодої держави та впливати на її внутрішню консолідацію. Це, як уже сказано, спричинило б наростання тривалих сил держави і наскоки східніх номадів за- стали б її подвійно сильною та відпорною. Сталося навпаки, і Київ пропустив, можна сказати занапастив державне своє первородство, що більше, немов добровільно зрікся верховодної політичної ролі на сході Европи.
Середземноморський історичний цикл добігав до своєї природної смерти в наслідок виснаження сил і ви- яловіння духової творчости. На чергу прийшла середньо-європейська смуга. Однак тоді, коли на Заході вже в IX столітті Карло Великий накладає на голову залізну корону римського цісарства, на Сході на одне століття пізніше формується великий політичний твір, але ідея сягнути по корону візантійського цісаря тут ніколи не народжується, як пряма політична мета. Схід, цебто Київ, не використав сусідства з Візантією, не вдихнув у себе ідеї римського імперіалізму. Так пройдено попри можливість світово-історичного значення і зде- ґрадовано себе на завжди до ролі «диких піль».
Тим часом у глибокому запіллі півазійська Москва під твердою владою московських великих князів і навчена досвідом двістілітньої татарської кормиги організується в міцний державний зв’язок з амбіціями перейняти провідну ролю Києва, а потім зродити ідею «Третього Риму» і поступнево організувати велетенську імперію «білих православних царів». Як легко, як невибачно ледачо і нездарно заявив себе Київ, коли майже без більшого зусилля зрікся месіяністичного носійства та політичного примату в Східній Европі власне тоді, коли всі дані промовляли на його користь, за вийнят- ком головної, що була проти нього: суб’єктивної мобілізації. І хоч культурна перевага Києва глибоко зазначилася на його політичних гегемонах — Литві й Москві[70]) — то втрата політичного значення рішила на цілі століття його підрядну ролю, з якої він і досьогод- ні не піднявся. Причина лежить не в поганій методі, чи в бракові методи правління, тільки в органічних особливостях самої людської раси, що не вміла відкрити своєї місії та прийняти кинений їй історією виклик! Він уперше пролунав у хвилині заіснування київської держави, зверненої обличчям до Півдня — до Чорного моря — куди тягнувся зір політичної снаги над Дніпром, що немов показував природний напрям розвитку української потуги. Олег і почасти Святослав інстинктом вікінгів відчували первородний ерос української землі, що тягнулася до подружньої зустрічі з південним морем, — але їхніх наступників засліпила братовбивча гризня за «уділи» так, що вже ніколи не зродилась у душі українських володарів думка твердою стопою станути над Босфором.
У пізніших століттях було вже менше даних на таку експансію, бо з півночі та із заходу пішов тиск на українські землі. За Гетьманщини, коли над Босфором уже надобре задомовилася нова мусулманська потуга — якій не загородив шляху ніякий північний суперник, що міг би відвернути експансію турків на Цар- город, останній відблиск римської імперії — треба було звертатися вже проти дошкульніших ворогів і шукати союзників на Півдні, у татар і турків. Боротьба з Півднем за опанування Чорного моря не мала тоді виглядів з двох причин: 1) турецької могутности та її добре зорганізованої армії, що сама була в ренесансовому настрої здобувних походів на Европу і 2) безнастанної безпосередньої загрози із польського Заходу, що вже панував довший час на українських землях, і московської Півночі, якій переяславським договором відкрито ворота для її месіяністичної ідеї «Третього Риму» в поході до Чорного моря і Царгороду. Супроти таких сил не було місця на широку територіяльну політику, тим- більше, що Гетьманщина повторила в зменшеному розмірі старокняжий партикуляризм, степовий анархізм і політичний примітивізм — усе те підкріплене душевним тлом сервілізму в бік обидвох історичних претендентів до панування над українськими землями.