Л: Деякі ідеї постмодерної філософії і можливості біогносису
Філософія, якщо вона намагається вловити спосіб буття речей в становленні, має віддати перевагу дієслову, а не іменнику, зазначає Ж. Дельоз. Ця позиція набуває великого поширення у постмо- дерній філософії другої половини XX ст.
Зміна, розвиток, перетворення на інше, відсутність усталеності, інваріанту — характеристики буття, що знаходиться у становленні. При цьому сама зміна, яку Дельоз закликає описувати дієсловом, не має іншого опертя, окрім самої себе, тобто є суб’єктом, а не предикатом. Цю особливість буття, як ми бачили, вловив А. Уайтхед, який твердив, що становлення визначає те, що є (а буття створене становленням) — в цьому й полягає принцип процесу. Дане «парадоксальне» сполучення буття і становлення порушує проблему континууму. В онтології Уайтхеда, події, що постають, дроблять, «атомізують» просторово-часовий континуум життя, повертаючи час і розвиток в лоно реальності та думки. Утворюється своєрідна «порція», або «квант» дії, що містить безконечну кількість «моментів», а відтак подія-процес постає актуально безконечною. Цей квант простору-часу не є точкою, а може бути описаний за аналогією Ляйбніцевої «складки». При цьому мова описання має виражати ті тотожності, на яких ґрунтується знання, а також передбачає партикулярність вказування на оточуюче, яке є сутністю будь-якого існування.Однак, щодо мови Ж. Дельоз займає особливу позицію порівняно з іншими постмодерними філософами, як і в тому, що не відмовляється від суб’єкта, а поняття «порожнього місця» і «мандрівних сутностей», які вироблені у контексті ідей структуралізму, поширюються ним далеко за межі лінгвістики. Як і А. Бергсон, який вважав, що життя як «життєвий порив» творення передує опозиції «літера- дух» та протистоїть їхньому розділенню, Дельоз не сприймав ідеї первинності мовних утворень щодо життя. Він заперечував радикальну онтологізацію мови, яка є властивою більшості представників пост- модерної філософії.
Втім, на думку Дельоза, саме мова є тим місцем, де застосовується принцип «мандрівних сутностей» (які перебувають на перетині численних неспіврозмірних категорій) — принцип, який дає можливість нестатичного розуміння життя. У мові проходить межа поділу та водночас поєднання речей і речення, позаяк смисл хоча і виражається реченням, міститься і в речах. В цьому видно прагнення Дельоза знаходити перетини життя і думки, мислити на межі, що, зрештою, привело філософа до обґрунтування своєрідної концепції (і «концепту»! — за логікою Дельоза-Гваттарі) «складки». У загальному плані він розглядає складку як головний принцип актуалізації Єдиного, що постає через «згин» («інфлексію») буття.Складка — не є точкою, яка є частиною лінії; вона — оконеч- ність лінії. Тому розгинання не є протилежністю згинанню, йде за складкою до іншої складки. Так, аналізуючи спосіб мислення Ляйбні- ца, Дельоз пише, що в його текстах можна виявити пояснення «твердої» складності «природної географії», що відсилає до впливу вогню, а за ним води і вітру на землю, внаслідок чого ми бачимо рудні жили як подібні конечним кривим, які закінчуються колом і еліпсом, чи продовжуються у вигляді гіперболи чи параболи (Делез, 1997, с. 11). З цього аналізу філософ робить далекосяжні концептуальні висновки, вважаючи, що «наука про матерію» має брати за зразок «оріга- мі» або мистецтво складання-перегинання паперу. Такий підхід дає також змогу передчути спорідненість матерії з життям і організмом, звісно, з врахуванням того, що у «органічних складок» є своя специфіка, про що свідчать викопні окам’янілості. При цьому, з одного боку, розподіл частин матерії не буває без розкладання криволінійного руху або згинання: ми бачимо це в розвитку яйцеклітини, коли її
кількісний поділ являє собою тільки умову морфогенезу та інвагінації, як феноменів складчастості. З іншого боку, формування організму залишилося б неймовірною таїною або чудом, якщо б матерія, навіть безконечно, ділилася б на самостійні точки, — але це формування стає дедалі більш ймовірним і природним, як тільки ми визнаємо безконечну кількість проміжних (вже вигнених) станів, кожний з яких на своєму рівні припускає деяку зв’язаність, яка дещо нагадує неймовірність утворення слів із літер, взятих навдачу, і яка стає набагато ймовірнішою за звернення до складів слів та їх закінчень (там само, с.
12).«Згинати-розгинати» означає не просто «напружувати-послаб- лювати», «звужувати-розширювати», але й «згортати-розгортати», «скручувати-розкручувати». Організм відзначається здатністю згортати власні частини безконечно, а розгинати їх — не безконечно, але до призначеного організму ступеню розвитку. Організм розвивається із семені (преформація органів), а будь-яке сім’я — з іншого, й так до безконечності (вкладеність зародків один в одного, що нагадує «матрьошку»): перша муха містить у собі усіх наступних, і кожна у свою чергу покликана у слушний момент розгорнути власні органи. Коли ж організм вмирає, він все ж не зникає, але інволює, і стрімко переплигуючи через етапи, згортається у знову поснулому зародкові. Саме просте — сказати, що «розгинати» означає «збільшуватися, зростати», а «згинати» — «зменшуватися, скорочуватися», «повертатися до глибин деякого світу». Проте просте метричне вимірювання не пояснить різниці між органічним і неорганічним, тим паче ми переходимо не від частини до частини а від складки до складки. Коли Ляйбніц наводить у якості прикладу строкатість одеж Арлекіна, то виявляється, що спідня одежа у нього не та сама, що верхня. Ось чому має місце не стільки зміна розмірів, скільки метаморфоза, або «метасхематизм»: будь-яка тварина подвоєна, але гетерогенним, гетероморфним робом, подібно до метелика, що вилітає з гусені. Подвоєння може бути навіть єдиним у часі процесом тією мірою, якою яйцеклітина — не просто оболонка, але частина цілого, інша частина якого знаходиться у чоловічому елементі. Організм же навпаки слугує оболонкою для внутрішнього середовища, яке з необхідністю містить всі інші види організмів, які в свою чергу є оболонками внутрішніх середовищ: члени живого тіла наповнюються іншими істотами, рослинами, тваринами. Отож, самою простою є неорганічна складка, тоді як органічна буде складеною, перехресною, опосередкованою внутрішнім середовищем.
Матерія складається двічі: у першому випадку під впливом еластичних сил, а у другому — пластичних, без яких перехід від перших до других неможливий.
Отож, всесвіт не є величезним живим організмом, це — не «Тварина-у-собі». Втім, живих організмів існує не менше, ніж частин неорганічної матерії. Зовнішнє середовище організмом не є, воно — щось подібне до озера чи ставка, свого роду сажалки для риб. Риби населяють сажалку подібно до складок органічного. Неорганічні складки середовища проходять у проміжок між органічними. Принципи розуму, що у Ляйбніца заломлені у бароковому стилі мислення, волають на весь голос: «Все не є риба, але риба існує повсюдно... Існує не універсальність, а всюдність живого» (там само, с. 18).Можуть сказати, зазначає Ж. Дельоз, що теорія преформації і принцип вкладання (етЬоНетепІ) у тому вигляді, який вони отримали за часів використання мікроскопу, давно вже забуті. Поняття «розвиватися» і «еволюціонувати» набули зворотного сенсу, позаяк ними нині позначають епігенез, тобто те, що виникнення організмів і органів не є ні преформуванням, ні вкладенням їх один в одне, але суть у певний спосіб сформованим. Виникнення їх з чогось не схожого на них пояснюється тут не чимось «попереднім» щодо них, а набагато більш узагальненим й менш диференційованим «кресленням». Розвиток за такого підходу відбувається не від малого до великого, не шляхом росту або збільшення, а від загального до часткового, ро- бом диференціації первинного суцільного поля — під впливом зовнішнього чи внутрішнього середовища, внутрішніх чи зовнішніх сил, які спрямовують розвиток, не будучи конститутивними і преформа- тивними. Однак тією ж мірою, якою преформізм виходить за рамки простих метричних варіацій, він тяжіє до зближення з епігенезом, притому що епігенез також вимушений зберігати віртуальну чи потенційну преформацію. Але суть не в цьому. Й та й та концепції мають спільний принцип тлумачення організму як вихідної складки, «фальцовки» чи згину, і біологія, на думку Дельоза, ніколи не відмовиться від цього визначення живого, про що сьогодні свідчить основоположна складчастість молекули білка. Преформізм є формою, в якій цю істину Сприймали у ХУІІІ ст., починаючи з використання перших мікроскопів.
Отже, не дивно, що як в епігенезі, так і в преформації ми стикаємося з тими самими проблемами: 1) чи є всі способи утворення складок модифікаціями чи ступенями розвитку однієї й тієї самої «Тварини-у-собі», або ж 2) зводяться чи незводяться ці типи складок одна до одної? — проблеми, які Ляйбніц розглядав з пре- формістського погляду, а Кюв’є та Бер з погляду епігенетичного.Між двома цими поглядами й досі зберігається протистояння. Згідно епігенезу, органічна складка утворюється, «видовбується» або ж наростає на відносно нерухомій поверхні (тут виникає проблема — як можливо знайти прообраз розщепленню, інвагінації або системі трубок?). Згідно преформізму органічна складка завжди походить від іншої складки, принаймні в межах одного і того самого типу організації. Для пояснення різниці між двома цими позиціями, Дельоз звертається до Гайдеггерової термінології: складка епігенезу є «ЕіпїаИ» (нім. — односкладчастість), або «відмінність нерозрізнено-невідмін- ного»; складка преформації — «2\л/еіїаІЬ> (нім. — подвійність, дво- складчастість), проте — це не складка з двох частин (позаяк будь- яка складка неодмінно є такою), але «загиб-між-двома», «проміжок» у тому сенсі, в якому вона постає «розрізненням, яке розрізнюється». Звідси Дельоз робить висновок, що він не упевнений у правоті точки зору, згідно з якою преформізм не має майбутнього (там само, с. 19).
Але за преформістського підходу постає проблема: що відбувається з тілами, яким випадає доля стати людськими — починаючи, скажімо, від семені Адама, яке слугує їм оболонкою? Іншими словами, чи можемо ми залишитися на позиції преформізму відмежовуючись від презумпції душі в тілі, адже тіла вже на стадії зародку містять наперед визначені акти своєї подальшої долі. Коли ж настає час розгорнути ці акти і досягти властивого людині ступеня органічного розвитку і утворити церебральні складки, «тваринна душа» тіл має поставати розумною, набуваючи вищого ступеня єдності — ступеня духу. Це становлення, бажаємо ми чи ні, набуває форми піднесення і ушляхетнення.
Театр матерії поступається своїм місцем театру духів або Бога. Та якщо така зміна сценічної площадки чи поверху є цілком прийнятною для барокового мислення, то як бути з сучасним постмодерним мисленням, в контексті якого концепт складки актуалізуючись, потребує тим не менш свого з’ясування з боку епістемних, когнітивних і нормативних можливостей організації дисциплінарного (наукового, теологічного, філософського) знання.Щоб краще зрозуміти, як складка, зокрема у модусі згинання, стає фундаментальною категорією, достатньо звернутися до зародження біології, пише Дельоз у праці «Кінець людини». Коли Кюв’є, на думку мислителя, розрізнює чотири великі гілки тварин, він встановлює загальності більш широкі ніж види та класи і посутньо визначає «злами», що стають на перешкоді континууму видів групуватися у далі більші загальні визначення. Відгалуження або схеми організації вводять у дію вісі, напрямки, динамічні орієнтації, відповідно до яких живе згинається у певний спосіб. Ця ідея Кюв’є знаходить своє продовження у порівняльній ембріології — у дослідженні складок листків, які проростають. Й коли Ж. Сент-Ілер протиставляє схемам організації Кюв’є ідею єдиної схеми композиції, то це імплікує ще один метод згинання: можна переходити від хребетного до головоногого, якщо зблизити обидві частини хребта хребетних. Внаслідок цього, Сент-Ілер також належить тому самому «археологічному ґрунту», що й Кюв’є, бо ж бо спирається на принцип згинання. В цьому вони єдині щодо неприйняття еволюціонізму. Проте Дарвін обґрунтовував природний добір перевагою домінування живої істоти у певному середовищі, перевага, яка примушувала ознаки розрізнюватися (розходитися), а відмінності поглиблюватися. Це відбувалося тому, що вони згинаються у різний спосіб (тенденція до дивергенції), і це дозволяє максимальної кількості живих істот виживати в одному й тому самому місці. Відтак й Дарвін знаходиться на тому ж, сказати б, «складчастому ґрунті розмислів», що й Кюв’є, на відміну від свого попередника Ламарка.
Очевидно, можна казати, що концепт складки виростає з презумпції своєрідної реляційної онтології, яка постає у Дельоза ґрунтом пізнання життя як буттєвої події. Осмислюючи феномен життя філософ виходить з властивого всьому структуралізмові принципу релятивації, тобто розгляду існуючого крізь призму відношень. З цих позицій важливо розуміти життя як кожну індивідуальність життя, але не як форму, чи розвиток форми, а як складне відношення. Будь- яке фізичне тіло — це насамперед відношення: тіло або діє, або піддається дії інших тіл. Саме у процесі цієї взаємодії виникає індивідуальність — складне структурне відношення, яке становить саму суть життя. її Дельоз вбачає у різницях, що безперервно множаться, у диференціації, що безконечно продовжується. Тут ми бачимо вплив лінгвістичних ідей Ф. де Соссюра, у якого поняття різниці осмислюється як основоположне відношення структури. У цьому контексті розмислів, Дельоз виробляє і поняття «порожнього місця» та «мандрівних сутностей» — умови руху та свободи будь-якого життя. Прикметно, що з цих позицій він тлумачить й деякі лінгвістичні утворення, такі як, зокрема, «це», «ніби» та ін., як «мандрівні сутності», що переходять в структурах від одного до інших порожніх місць, завдяки чому мислення актуалізується, рухається і живе.
У праці «Бергсонізм», під впливом віталізму французького філософа та поєднуючи його ідеї зі структуралістським принципом розрізнення, Дельоз формулює засадні позиції свого тлумачення життя: 1) життєва різниця може бути пережита і переосмислена тільки як внутрішня різниця; 2) різноманітні лінії життя вступають не у відношення асоціації, а у відношення дисоціації і поділу; 3) вони передбачають віртуальність, що актуалізується відповідно до ліній розходження, тому й еволюція рухається не від одного актуального терміна до іншого актуального терміна у гомогенній індивідуальній серії, а від віртуального терміна до гетерогенних термінів, які актуалізують віртуальний термін поруч з деякою розгалуженою серією (Делез, 2000, с. 175-176). Ми бачимо, що поняття «потенційне» Дельоз переосмислює як «віртуальне», і це, зрештою призводить до такого тлумачення життя: «Життя як рух відчужує себе у створеній ним матеріальній формі, актуалізуючись, диференціюючись, життя втрачає контакт з тим, що лишається від нього самого... Живе не може інакше існувати; позаяк ціле тільки віртуальне, воно ділиться, тільки актуалізуючись, і живе не може зібрати свої актуальні частини, які залишаються зовнішніми одна щодо одної... Ціле ніколи не дане... актуально існує плюралізм, який ні до чого не зводиться — світів стільки, скільки живих істот, і кожна є «замкненою» у собі. Проте з іншого боку, маємо радіти, що Ціле не дане (там само, с. 180). Отже, Ціле — віртуальність, а життя актуальне і плюралістичне. Ціле існує через постійну актуалізацію, безконечну диференціацію, ланцюгове творення різниць, що, власне, й є життям (з цих позицій він оцінює теорію еволюції як глибшу за преформізм, позаяк та вказує на життя як творення розрізнень).
В цьому моменті проступають епістемні та методологічні засаді Дельозового мислення, які резюмуються ним як «трансцендентальний емпіризм». Позаяк Ціле виступає щодо життя як актуальність віртуального, то у пізнанні життя не може бути нічого даного наперед, даного заздалегідь. Тому лише трансцендентальний емпіризм, вироблений на ґрунті своєрідного прочитання бергсонізму, через специфічну операцію мислення, а саме примусовий (вільного, на його думку, не буває) «диз’юнктивний синтез», дає змогу побачити віртуальне, що пов’язує сутність з її буттям, розгортання Єдиного як цілого у його внутрішній диференціації. Трансцендентальне являє собою те місце, де співіснують всі ряди найбільш різних сингулярнос- тей і перебувають різні за природою несумісні світи. Дельоз здійснює свій диз’юнктивний синтез, осмислюючи відношення між такими трьома фундаментальними поняттями: «тривалість», «пам’ять» і «життєвий порив» (Повторева,2007,с. 89). Це, на мій погляд, дає йому підстави сформулювати одне з найсуттєвіших положень епістеми біо- гносису: «Тривалість по суті визначає віртуальну множинність (те, що відрізняється за природою). Тоді пам’ять з’являється як співіснування всіх ступенів різниць у певному розмаїтті, у певній віртуаль- ності. Нарешті, життєвий порив позначає актуалізацію такого віртуального у відповідності до ліній диференціації згідно зі ступенями — аж до конкретного життя людини, де життєвий порив набуває самосвідомості» (Делез, 2000, с. 190). Як бачимо на обрії мислення Дельоза з’являється суб'єкт як місце с-мислення життя.
Жак Дерріда, якось сказав, що його тексти є передмовою, до текстів, які він хотів би колись мати можливість написати. Згодом, ця інтенція набула маніфестації в програмі деконструкції. Поштовхом, до її розгорнення, ймовірно послугувала, передмова до Гуссерлевої праці «Походження геометрії», робота над якою навела його на думку, що власне передмовою до останньої має бути набагато пізніше написана Гуссерлем праця «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія». У такий спосіб виявляється, що написані пізніше тексти можна тлумачити як своєрідну передмові/, до раніш написаних. Неявно Деррідою тут порушується й проблема співвідношення життя і письма як творення текстів. Письмо надалі тлумачиться ним як differans — «розрізнення», «рознесення», «відособлення», «розсіювання» тексту робом введення «міток-слідів» рознесення, що позначають межі осмисленого і неосмисленого. Таке розсіювання тексту й визначає діяльність деконструкції, яка розмикає коло розуміння, переорієнтучи свідомість із себе на Іншого. Метою деконструкції є подолання установки репрезентативного мислення, яке покладає суб’єкт — точку, центр спостереження і об’єкт, як те, на що спрямоване око, яке утримує у полі свого зору «картину дійсності»
— понятійно структуровану і ціннісно ієрархізовану модель буття. Деконструкція намагається позбавитися від начебто ненав’язливого устремління ієрархізованого центру організувати структуру осмислення і розуміння. Центр і периферія завдяки їй не просто міняються місцями, але й позбавляються своїх місць, які в європейській «лого- центричній традиції» утворюють метафізику присутності. Децентрація, розсіювання сенсу полягає у безперервному пошуку первинної опозиції, один з членів якої приховується конструкцією. Відтак деконструкція, як і ніцшеанська — на противагу історичному методові «генеалогія», — не шукає у минулому нерозвинуте теперішнє, у чужому — своє, а вказує на первинний виток існуючого — виток в іншому й чужому. Так, джерелом моралі виявляється вина, а закону
— злочин. Деконструкція як розсіювання сенсу, на відміну від діалектичного «зняття» і «присвоєння» протилежного, намагається утримати і зберегти інше, яке подібно до семені чи паростка або ж отруті- лікам підтримує живе від згасання й омертвіння. За Деррідовою аналогією тверджень, що джерелом моралі є вина, а закону — злочин,
виходить, що джерелом життя є інше... Деконструкція вводить дещо, що не є предметним, вона будучи спрямована проти мовлення, тим не менш намагається щось сказати про невиразиме (Дерріда, 1994, с. 59-106).
Трансцендентальний емпіризм Ж. Дельоза вніс в епістему біо- гносису розуміння того, що життя треба розглядати як складне відношення, процес безперервної диференціації і розділення, утворення чисельних складок, актуальну множинність. «Деконструкція» Ж. Дерріди дала зрозуміти, що життя можна симулювати за допомогою засобів запису і передачі, а намагання отримати повну інформацію про життя підривається розсіюванням притаманним будь-якій текстуальності. Тому Дерріда закликав до світу, в якому тексти не мають зовнішніх сторін, а внутрішнє не є рисою психології, проте рисою дискурсів, в яких відбувається дивний обмін між живими та мертвими. Не треба засуджувати письмо в ім’я усного слова, потрібно віддавати перевагу одному виду письма над іншим (там само, с. 83), живому письму над безплідним — як насінню живому над мертвим, яке було посіяне всередині, а не кинуте іззовні.