Мораль, нравственные ценности

Мораль — способ регуляции поведения людей. Другие способы регуляции — обычай и право. Мораль включает в себя нравствен­ные чувства, нормы, заповеди, принципы, представления о доб­ре и зле, чести, достоинстве, справедливости, счастье и т.

Моралв является, тем самым, таким способом осмысления и оценки реалвности, который может обо всем судитв и может вынести приговор любому событию, явлению мира внешнего и мира внутреннего. Но чтобы судитв и выноситв приговор, надо, во-первых, иметв на это право, а, во-вторых, иметв критерии оцен­ки, представления о нравственном и безнравственном.

Что дает право на моралвную оценку? Представление о том, как «должно бытв», то еств представление о неком должном ми­ропорядке, которого еще нет, но который все-таки должен бытв. С точки зрения моралвного сознания, мир должен бытв добрым, честным, справедливым, гуманным. Если он таким не является, тем хуже для мира, значит он еще не дорос, не созрел, не реали­зовал полноствю заложенные в нем потенции. Моралвное созна-

ние «знает», каким мир должен быть и тем самым как бы под­талкивает реальность к движению в этом направлении. То есть моральное сознание верит в то, что мир можно и нужно сделать более совершенным. Наличное состояние мира его не устраива­ет, оно, в основном, безнравственно, в нем еще нет нравственнос­ти и ее надо туда внести.

Откуда же возникают эти представления о несовершенстве реального мира и о совершенном состоянии, которое может быть достигнуто? Они возникают, конечно, из самой реальной жиз­ни.

- 6 -

В природе нет нравственности, там есть естественный отбор, в котором побеждает сильнейший. В природе каж­дый стремится выжить и конкурирует с другими за жиз­ненные блага. Взаимопомощь и сотрудничество здесь ред­кие явления. В обществе, наоборот, жизнь невозможна без взаимопомощи и сотрудничества. В природе слабые погибают, в обществе слабым помогают. В этом главное отличие человека от животного. И это то новое, что человек вносит в этот мир.

-9_______

Человек не является в этот мир «готовым», он вырастает из царства природы и в нем все время конкурируют природное и человеческое начала. Нравственность — выражение человечес­кого в человеке. Истинным человеком является тот, кто способен жить для других, помогать другим, даже жертвовать собой ради других. Самопожертвование — высшее проявление нравственно­сти, воплощенное в образе богочеловека, Христа, который дол­гое время оставался для людей недостижимым идеалом, образ­цом для подражания. Человек с библейских времен стал осозна­вать свою двойственность и человек-зверь стал превращаться в человека-бога. Бог он ведь не на небе, он в душе каждого и каж­дый способен быть богом, то есть жертвовать чем-то ради дру­гих, отдавать другим частицу себя.

Важнейшим условием нравственности является свобо­да человека. Свобода означает независимость, автоно­мию человека от внешнего мира. Конечно, человек не Бог, он существо материальное, он живет в мире, он должен есть, пить, выживать. И тем не менее, благодаря созна­нию человек обретает свободу, он не определяется вне-

iuhumмиром, хотя и зависит от него. Человек сам себя определяет, сам себя создает, сам решает, каким ему быть. Если человек говорит: «Что я могу? От меня ничего не зависит», — он сам выбрал несвободу, свою зависимость.

Совесть является неоспоримым свидетельством того, что че­ловек свободен. Если нет свободы, то не за что судить: не судят животное, убившее человека, не судят машину.

- 6 -

Человек как существо, способное к творчеству, подобен Богу или природе в целом, той творческой силе, которая творит мир. Значит он способен либо совершенствовать этот мир, делать его лучше, либо разрушать, уничто­жать. В любом случае он несет ответственность за свои действия, за свои поступки, большие и малые. Каждый поступок что-то меняет в этом мире, и, если человек об

своя мораль? Ответить на этот вопрос'не так просто. Очевидно, что в обществе всегда существуют несколько кодексов поведе­ния, практикующихся в различных социальных группах.

Даже внутри однородной социальной группы есть разные пра­вила поведения по отношению к «своим» и «чужим». Вначале «свои» — это достаточно малая группа — род, родовая община, племя. Здесь есть взаимовыручка и взаимопомощь. На «чужих» это не распространяется. «Чужих» можно грабить, убивать, об­манывать, и это не осуждается. Постепенно человек учился жить в мире и согласии не только со «своими», но и с «чужими», не

считая «чужих» врагами только за то, что они другие. Посте­пенно человечество переходило от множества враждующих между собой родовых коллективов с более широким объединениям, в которых люди учились сосуществовать сравнительно мирно. Рас­ширялась категория «своих». Теперь «свои» это не только род, но и город или нация, государство. Процесс перехода к единому человечеству не закончен и сейчас и еще, видимо, долго будет продолжаться. Даже сейчас, в современном обществе каждый может выделить тех, кого он относит к «своим», «почти своим», «не своим и не чужим», «чужим». Внутри «своих» взаимопо­мощь вплоть до самопожертвования, отношения с другими регу­лируются другими правилами: взаимовыгодного обмена — «ты мне — я тебе», конкуренции мирной и военной.

Для регулирования отношений с «другими» возникает право, которое опирается на силу государства, принуждающего всех со­блюдать некоторые правила, сформулированные в законах. Вл. Со­ловьев определял право как некий минимум нравственности, необ­ходимый для того, чтобы общество вообще существовало. Право — правила жизни в «большом обществе», где есть не только «свои», но и «чужие», с которыми надо договариваться, а не воевать.

Процесс перехода от родового коллектива к государству был довольно болезненным. Он отражен, в частности, в поэмах Гесиода, о которых уже шла речь. Формируется новый тип личности — свободный индивид, свободный от ограничений родового коллек­тива, самостоятельно принимающий решения. Собственно только теперь можно говорить о возникновении морали, то есть принци­пов поведения, осознанно принимаемых личностью, а не навязан­ных человеку родовыми обычаями.

В античности идет активный поиск того, что является под­линно человеческим, что выделяет человека среди других час­тей космоса. Только определив себя, ответив на вопрос: какое место я занимаю в мире, человек мог определить цели своего существования и основные принципы своего поведения. В античности происходит разделение на тех, кто «проснулся» и живет осознанно, сам определяет себя, осознанно делает выбор и несет ответственность за себя и свои поступки, и на тех, кто «спит», то есть живет «как все», «как принято», как марионетка, управ­ляемая внешними обстоятельствами. Пример осознанной жизни и нравственного поведения дает Сократ. В этот период создаются различные этические системы. С некоторыми из них мы знако­мились, в частности, с этикой эпикурейцев и стоиков.

В античной философии человек осознает себя как существо космическое, пытается осмыслить свое место в космосе. Поиск истины — это поиск ответа на вопрос, как устроен мир и как устроен я сам, что есть благо, добро. Переосмысливаются тради­ционные представления о добре и зле, выделяется истинное бла­го в противоположность тому, что истинным благом не является, но только считается таковым. Если обыденное сознание благом считало богатство и власть, а также доставляемые ими удоволь­ствия, философия выделило истинное благо — мудрость, муже­ство, умеренность, справедливость.

В период поздней античности приходит осознание того, что все люди, в сущности, одинаковы — римляне и варвары, свобод­ные и рабы. Но это осознание было свойственно немногим. В массовом сознании существовало резкое разделение на свобод­ных, граждан Рима и всех остальных — варваров и рабов, кото­рые полноценными людьми не считались и на которых обычная мораль не распространялась.

В эпоху христианства происходит значительный сдвиг в мо­ральном сознании. В феодальном обществе существовала мораль крестьян и аристократов, и они значительно различались и даже противопоставлялись.

Раннехристианские моральные представления формировались в условиях, когда общество находилось в состоянии социальной неоднородности, общественного (классового) и имущественного (сословного) расслоения. Уже укоренилось понятие о неравенстве между свободным гражданином и рабом, уже существовали нор­мы поведения угнетаемых — послушание, повиновение, безогово­рочное подчинение. Своим отрицательным отношением к собствен­ности в любой ее форме («не собирайте сокровищ по земле») хрис­тианская мораль противопоставила себя господствующему в Римс­кой империи типу морального сознания. Главной идеей в нем ста­новится идея духовного равенства — равенства всех перед Богом.

Христианская этика с готовностью приняла все для нее при­емлемое из более ранних этических систем. Так, известное пра­вило нравственности «Не делай человеку того, чего не желаешь

себе», авторство которого приписывается Конфуцию и иудейс­ким мудрецам, вошло в канон христианской этики наравне с заповедями Нагорной проповеди.

Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротив­ление злу насилием. Последнее предполагало сопротивление без нанесения вреда другому, противостояние нравственное. Однако это ни в коем случае не означало отказ от своих убеждений. В этом же смысле ставился и вопрос о моральном праве на осуж­дение: «Не судите, да не судимы будете» надо понимать как «Не осуждайте, не выносите приговора, ибо вы сами не безгрешны», но остановите совершающего зло, пресеките распространение зла.

Христианская этика провозглашает заповедь добра и люб­ви к врагу, принцип универсальной любви: «Вы слышали, что было сказано: «Возлюби ближнего твоего и вознена­видь врага твоего». А я говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас... ибо если возлюбите любя­щих, какая вам награда?».

В Новое время, в XVI-XVII веках происходят значительные изменения в обществе, что не могло не сказаться на нравственно­сти. В обществе укрепляется и набирает силу третье сословие. Это средние слои города, в основном торговцы и ремесленники. Их жизненные ценности значительно отличаются от ценностей крестьян или аристократии. Если жизнь крестьян — упорный труд, бережливость и терпение, а жизнь аристократии — война и кутежи, то третье сословие отличает упорный труд, бережли­вость и предпринимательство. В отличие от аристократов, бур­жуазия умела делать деньги на торговле и предприниматель­стве. Победив аристократию в «экономическом соревновании», буржуазия отобрала у нее власть. Мораль третьего сословия ста­ла господствующей. Целью становится личный успех, измеряе­мый счетом в банке. «Дух капитализма» выразил протестантизм, возникший в результате Реформации, начатой в XVI в. немец­ким монахом М. Лютером.

Протестантизм провозгласил, что главной обязанностью ве­рующего перед богом является упорный труд в своей профессии, а свидетельством богоизбранности является успех в делах. Тем самым протестантская церковь дала своей пастве отмашку: «Обо­гащайтесь!». Если ранее христианство утверждало, что легче

верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в цар­ство небесное, то теперь наоборот — богатые становятся богоизбран­ными, а бедные — отвергнутыми богом. Интересная метаморфоза.

С развитием капитализма развивается промышленность и на­ука, изменяется мировоззрение. Мир теряет ореол божественно­сти. Н овый принцип отношения к миру: «Природа не храм, а мастерская, и человек в ней — работник». Вскоре природа, превращенная в источник сырья и энергии, все больше стала напоминать мастерскую, в которой вокруг машин скапливают­ся горы мусора и отходов. Человек почувствовал себя хозяином природы, поскольку научное знание вооружило его невиданной мощью. Другой хозяин — на небе — оказался ему не нужен. Наука вполне обходилась без Бога. Она стала рассматривать мир как процесс естественных изменений, а человека — как законо­мерный результат естественных изменений животного мира. Человек теперь оказался гораздо ближе к животным, чем к Богу.

Бог вообще стал лишним в этом мире, он мешал человеку почувствовать себя полноценным господином мира, и вскоре Ницше провозгласил смерть Бога. «Бог умер. Кто его убил? Вы и я», — говорит Ницше. Человек, освобожденный от Бога, ре­шил сам стать Богом.

Только божество это оказалось довольно уродливым. Оно реши­ло, что главная цель — потреблять как можно больше и разнооб­разнее и создало общество потребления для некоторой части чело­вечества. Правда для этого пришлось уничтожить значительную часть лесов, загрязнить воду и атмосферу, а огромные территории превратить в свалки. Пришлось также создать горы оружия, что­бы защищаться от тех, кто не попал в общество потребления.

Современная мораль вновь стала полу языческой, напомина­ющей дохристианскую. В ее основе убеждение — живем один раз, поэтому от жизни надо взять все. Как когда-то Калликл в беседе с Сократом утверждал, что счастье в том, чтобы удовлет­ворять все свои желания, так и сейчас это становится главным принципом жизни. Правда, некоторые интеллигенты с этим не согласились и стали создавать новую мораль. Еще в XIX в. воз­никла этика ненасилия.

9.11.