9.7. Еще раз о мудрости

О мудрости мы говорили, когда рассматривали учения Со­крата, Платона, Эпикура, стоиков, буддизм, даосизм. Если по­пытаться дать некое общее описание того, что считают мудрос­тью, то можно выделить следующее:

1.

как «положено»; его поступки и реакции основаны на знании себя и мира.

2. Знание мира — это знание о том, что мир есть целое, он разумен и гармоничен, все его части равноценны, в нем нет «пло­хого» и «хорошего»; деление процессов, явлений, событий на «хорошие» и «дурные» — болезнь сознания; мир надо прини­мать таким, каков он есть, в целом он разумен и прекрасен, созерцание мудрости и красоты мира доставляет огромное на­слаждение.

3. Знание себя — это знание о том, что ты только частица гармонично устроенного, разумного мира; ты пришел в этот мир на короткое время, тебе даровано быть в мире, живи и наслаж­дайся каждым мгновением бытия, не нарушая мировую гармо­нию; ты сам — воплощение той великой и мудрой силы, кото­рая создает все конкретные формы: землю и небо, горы, реки и моря, растения и животных; твоя смерть — это разрушение слу­чайной конкретной формы, твоего тела, твоего эмпирического сознания, но твоя суть не умирает; капля возвращается в океан.

4. Мудрость — это также внутренняя гармония, состояние сознания, которое в даосизме определяется как «отсутствие Я». Я обычного человека — это нечто болезненное, источник неуве­ренности, тревоги, страдания. Я, то есть эго (отсюда — эгоизм) ощущает себя как нечто отдельное, противопоставляет себя миру и всем другим Я, самоутверждается, борется, стремится под­чинить себе мир и другие Я, а поскольку мир больше Я, оно терпит разочарования и испытывает страдания; стремление кон­тролировать и побеждать — следствие глубокой неуверенности и страха перед миром; мудрость — ощущение своего единства с миром, отсутствие стремления захватывать и контролировать, отношение к себе и к другим Я как к великим творениям при­роды, достойным любви и уважения: отсюда «легкость» суще­ствования и радость бытия.

«Обычный» человек прочтя это описание, может подумать, что мудрый — это какой-то придурок, который сидит с широко рас­крытыми изумленными глазами и радуется всему, что происхо­дит. Всегда встают вопросы: а есть, пить, кормить семью, зараба­тывать деньги надо? Конечно надо. Но все дело в том, как ты все это делаешь и как ты относишься к миру, к жизни, к себе и другим.

«Спящий» человек — марионетка. Ему говорят, надо до­биваться успеха, быть сильнее других, иметь много де-

пег и жить в свое удовольствие, и он живет по этим пра- вилим, борется с миром, с другими, с симим собой. Он не понимает, что в этой борьбе нельзя победить. Любая по­беда временна, финиша нет, надо все время бежать. Куда? Этот вопрос он себе не задает, но усталость все сильнее, а желанного счастья как не было, так и нет. Мудрость — иное качество сознания. Мудрый понимает бессмысленность стремления удовлетворить свои жела­ния. Он не стремится иметь, ему достаточно быть.

Один из современных «проснувшихся», Бхагаван Шри Рад- жнеш, говорит: «Где 6biввг ни бвгли: таскаете ли ввг воду или сидите на троне, как королв или как президент, — не имеет значения; где бвг ввг ни бвгли, ввг — это еств ввг.

Если ввг жалки, таская дрова, то ввг будете жалки, будучи президентом, потому что внешние вещи не могут ничего изме- нитв. Если ввг счастливвг, будучи нищим, то толвко тогда ввг будете счастливвг, будучи императором; нет другого пути.

Ваше счастье связано с качеством сознания. И никак не связано с внешними условиями. Пока вы не просне­тесь, все будет унижать вас, любая мелочь.

И если вы однажды проснетесь, то все будет приносить огромное счастье, огромное благословение. Это ни от чего больше не зависит — только от глубины вашего суще­ства, от вашей восприимчивости.

Носите дрова, и, нося дрова, просто носите дрова и наслаж­дайтесь красотой этого. Не продолжайте думать о чем-то еще. Не сравнивайте. Этот миг необычайно красив.

Нося воду, будьте настолько полны этим, чтобы ничего не ос­талось снаружи, чтобы не было вас, только процесс ношения воды.

Вот что такое нирвана, вот что такое просветление».

Мудрый — творец, созидатель. Он не стремится покорять мир, он его познает и действует на основе знания, сотрудни­чает с миром, творит его. Он также творит, создает себя, свой внутренний мир, делает его цельным и гармоничным. А еда, одежда, вещи? Они конечно, нужны, но еще Эпикур гово­рил: «Необходимое легко достается, но ничего не достаточно тому, кому достаточного мало». «Спящий» человек жалок, он марио-

нетка, которая живет «как все», зарабатывает деньги, делает карьеру, осознавая в душе, что все это «не то» и не понимая, почему он всю жизнь чувствует тоску, неудовлетворенность и тревогу. Тоску по какой-то более высокой, «подлинной» жизни.

Он может «пробудиться», если попадет в кризис, в действи­тельно тяжелую ситуацию, как это случилось, например, с Буд­дой. Но если жизнь будет складываться сравнительно удачно, он будет «спать» всю жизнь и только в конце, как герой рассказа Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича», может быть, поймет, что все было «не то».

Но чаще всего те, кто «спит» стараются убедить себя, что это и есть нормальная человеческая жизнь и другой не бывает. Бывает.

Сейчас, в начале третьего тысячелетия, человеку пора «проснуться», оглянуться вокруг и ужаснуться тому, что он наделал во сне, до чего довел природу и самого себя. Пора, наконец, услышать и понять то, что ему говорили последние две с половиной тысячи лет те, кто «проснул­ся». Пора проснуться и начать наводить порядок, снача­ла в себе, а потом — в мире. Без этого человечество про­сто задохнется в своих отбросах или уничтожит себя в очередной войне. Необходимо создавать новое качество сознания — мудрость.

Это уже многим понятно. Сейчас многие читают тексты Чжу­ан-цзы, Раджнеша и их последователей. Об этом широко извес­тный фильм Стивена Херека «Святоша» с Эдди Мэрфи в глав­ной роли. Смотрите, слушайте, читайте, просыпайтесь.

9.8.