<<
>>

Християнська традиція

Християнська філософія, зазначивши в античності розроблений апа­рат формальної логіки, розійшлася з нею у більшості питань, у тому числі й питанні смерті. Ранні Отці церкви (св. Ігнатій Богоносець, св Іустин- філософ, Тітіан, Муніцій Фелік та ін.) активно протиставляли смерть жит­тю, причому зовсім не на користь життя.

В посланні св. Ігнатія Богоносця самі назви розділів говорять за себе: «Не відсторонюйте від мене мук», «Ба­жаю померти», «Через смерть я досягну істинного життя», «Хочу померти, бо втратив любов» тощо. Бажаючи смерті, християнин тим не менше не повинен був ставитися до неї зверхньо^. Блаженний Августин критикував стоїків за їх зневагу перед смертю, за те, що вони за своєю моральною спрямованістю не побачили Божої руки, в якій все, в тому числі і вони, знаходяться. Основну увагу він акцентує на безсмертній душі. Вона не знищується, а тільки може втрачати форму мого існування^?. Заповнення душі поняттям Бога є взагалі одним із найважливіших принципів самозбе­реження всього живого. Адже людина, її тіло починає помирати з момен­ту народження. Правильніше, вона живе і помирає одночасно. Августин не втішає, він пояснює, але звертається не до природи, а до Святого Письма. Його аргументація менш споглядальна, оскільки він більше спирається на логіку, якою Августин вміло користується. Мислитель не говорить кон­кретно про смерть (як його попередники — стоїки), а ставить проблему ча­су, в якому поєднане минуле і майбутнє життя людини і суспільства (Гра­да). Але Град не один, а завжди два — земний і небесний. Земний, людсь­кий — тимчасовий, як і тіло людини.

У своїх етичних поглядах Августин виступає представником ірраціо- налістичної традиції. Він розвиває вчення про обумовленість (предінсти- нація). Згідно з цим вченням, Адам, як перша людина народився вільним і безгрішним. У нього була можливість йти за Божою волею і досягнути без­смертя.

Однак люди в особі Адама, якого спокусив диявол, вчинили гріх. Тому всі покоління людей не вільні, обтяжені гріхом і смертю, яка, за апо­столом Павлом, є кара за гріхи. Таким чином, смерть є покаранням. Ду­алізм світу і Бога виступає насамперед як протилежність між вічним і незмінним духовним буттям Бога і постійною мінливістю та загибеллю одиничних речей і явищ.

Августинівська традиція інтегрується в подальшу історію християнст­ва, яке не заперечувало необхідності звільнятися від страху перед смертю. Але цей страх не повинен був «розчинятися» в повітрі, а повинен транс­формуватися в священний і урочистий жах перед судом Божим.

Переконаність християнина щодо безсмертності душі та можливості «вічного потойбічного життя» не могла до кінця знищити в людині страх перед смертю, тобто тваринний страх фізичної загибелі. Тому-то у всі ча­си теологи і «вільні мислителі» християнства загострювали таку психо­логічну проблему смерті, як подолання страху і відчаю. С. К'єркегор у ро­боті «Хвороба до смерті» пише, що мовою людей смерть — це кінець усьо­го, і поки є життя, є надія. Однак для «християнина смерть — зовсім не кінець всього, і не звичайний епізод в єдиній реальності, якою є вічне жит­тя; вона містить нескінченно великі надії, чим несе нам життя, навіть на­повнене здоров'ям і силою»38. Разом з тим християнин — єдиний, хто знає, що таке смертельна хвороба. Він одержує з християнства сміливість, якої так не вистачає природній людині. Отже, сміливість завжди людині дарована, а нескінченний страх перед єдиною небезпекою робить всі інші страхи неіснуючими. А жахливий урок християнина — це те, що він вчить­ся розпізнавати «смертельну хворобу»^^. Отже, страх не зникає, він існує перед смертю — остаточною межею жахливого.

Подолання страху відбувається завдяки вченню про віру в загробне життя. «Духовне буття, — писав архієпископ Сергій Старгородський, — пе­реживає свою тлінну оболонку і продовжує своє існування за межами до­мовини; сама ця оболонка, будучи віддана землі, піддається тлінню, коли- небудь знову оживе і одержить нове буття»40.

Християнська церква вчить, що вірити у всезагальне воскресіння нескінченно втішно і обов'язково. Якщо попереду немає цієї перспективи воскресіння тіла, яке до цього ча­су встигне перетворитися в абсолютний прах, то людина буде відчувати се­бе нещасною.

В європейському середньовіччі до страху перед смертю долучався страх перед світом мертвих, який перебував у свідомості людей так само реаль­но, як і світ живих. Персоніфікація потойбічного світу, його активне «втручання» в життя на Землі, аж до реальної появи мертвих перед очима живих, з одного боку, посилювали страх, жах перед загробним світом, а з другого — надавали цьому світу знайомих рис, наближаючи психологію двох іпостасів буття.

Відомий медієвіст А. Гуревич зауважує: «Смерть, за уявленням середнь­овічних людей, не була завершенням, повним кінцем людського існуван­ня. Я маю на увазі не ту очевидну для християнина істину, що після завер­шення життя тіла залишається безсмертна душа. Важливо інше: зв'язок між людьми і смертю не переривається, померлі мають здатність спілкува­тися із живими. Мертві зберігають зацікавленість у світі живих, відвідують його, з тим, щоб владнати свої справи або покращати своє становище на тому світі. Світ померлих впливає на світ живих. З свого боку і світ живих здатен рішуче впливати на участь покійників. Нарешті, в світі іншому в певних випадках виявляються люди, які померли лише на короткий час і потім повертаються цо життя»44.

Про взаємозв'язок двох світів свідчить наведена в праці А. Гуревича се­редньовічна історія, коли запрошений мрець прийшов у гості. Він не їв і не пив, мовчав, але, залишаючи дім, запросив господаря на восьмий день прийти туди, де вони перший раз зустрілись — цвинтар. Господар покаяв­ся в гріхах і прийняв причастя, але був змушений прийти на зустріч. Рап­товий сильний вітер переніс його в чудовий пустий замок, де він зустрів за банкетним столом того ж покійника. Той заспокоїв, що нічого поганого йому не буде, але надалі нехай він так легковажно не веде себе з померли­ми.

Про себе мрець розповів, що він був суддею, не турбувався про Бога і любив випити. Однак судив він справедливо, і Господь його пожалів. Потім вітер заніс живого гостя додому, і його рідні і близькі були вражені переміною: на руках і ногах його виросли нігті, подібно кігтям орла, а пе­режитий ним страх відбився на обличчі, котре почорніло і виглядало жах- ливим4^. Отже, зустріч з представниками того світу не проходить безкар­но. Жах існує не тільки перед смертю, але й світом мертвих.

У праці Ф. Таубаха «Index Exemplorum» наводиться 240 прикладів по­яви покійників в світі живих, причому у фізичному вигляді. Ця тема була підхоплена літературою. Достатньо згадати повість О. Пушкіна «Трунар». її герой трунар Андріян запросив своїх клієнтів (покійників) на новосілля. Який же був його жах, коли ввечері, повернувшись з гостей, він побачив у себе вдома повно гостей, котрих він впізнав як своїх бувших клієнтів- покійників. Спілкування зі страшними гостями привели його до втрати свідомості і почуттів. Потім виявилося, що це був всього-на-всього сон, але сам факт звернення до цієї теми говорить про визнання письменником можливості існування заупокійного існування. Теж саме стосується повісті М. Гоголя «Страшна помста», в якій також мерці постають з могил.

3.2.6.

<< | >>
Источник: ІЛЬЇН В.В.. Апологія ірраціонального. Філософія для тебе. — К.: Вид-во Європ. ун-ту. —2005. — 232 с.. 2005

Еще по теме Християнська традиція:

  1. 11.6. Християнський екзистенціалізм М. Бердяєва
  2. 15.2. Християнський еволюціонізм П. Тейяра де Шардена
  3. Тотъ, кто придерживается идеалистическаго взгляда на исторію, объяснитъ этотъ компромиссъ властью церковныхъ традицій.
  4. Філософія як традиція послідовного і неперервного навіть у своїх найрадікальніших і найреволюційніших формах мислення відрізняється від усіх інтелектуальних практик, які зазвичай називають «науковими» чи «академіч­ними»
  5. 4.4. Схоластика: реалізм, номіналізм, концептуалізм у схоластичній філософії
  6. Розділ 3 СТАРОДАВНЯ ФІЛОСОФІЯ: СТАНОВЛЕННЯ ТРАДИЦІЙ
  7. ТЕСТОВІ ЗАВДАННЯ
  8. Джерела, провідні ідеї та напрями . філософської думки Стародавньої Індії
  9. Тема: «Філософія епохи Відродження»
  10. Тема: «Розкол християнства. Православ’я, католицизм, протестантизм»
  11. Мінаков М.А.. M61 Історія поняття досвіду: Моноірафія. - K.: Вид. ПАРАПАН,2007. - 380 с., 2007
  12. ПИТАННЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЮ
  13. ПИТАННЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЮ