<<
>>

§ 2. Філософія права у Стародавньому Римі

Загальна характеристика. Історія давньоримської правової думки охоплює ціле тисячоліття і в своїй еволюції відображає суттєві зміни у со­ціально-економічному та політико-правовому житті Римської імперії.

Сво­єрідність територіальної, політичної та соціально-економічної організації цієї войовничої держави зумовлює вихід правової системи за межі полісу, і відповідно - за межі приватного і соціального життя людини. На підкоре­них територіях римляни розповсюджували свою мову, культуру і форми державного управління, встановлювали свої закони. Водночас вихід за окреслені полісом межі не призвів до розпаду правової системи Риму на низку підсистем, як це відбулося у Македонії або у Єгипті. Римському пра­ву вдалося зберегти свою цілісність, при цьому розповсюдивши свою владу на значні території і підкоривши незчисленну кількість народів.

У результаті перемог над Карфагеном, Македонією, державою Се- левкідів, Пергамським царством і Родосом, Рим виходить на світову арену. Поступово складається і система управління завойованими тери­торіями, хоча цей процес був вкрай складним і суперечливим. Почина­ючи з патриціанської общини із поступовим переходом до полісної ор­ганізації і не маючи при цьому бюрократичного апарату, Римська імпе­рія пройшла значний історичний і правовий шлях до об’єднання величе­зних територій із підвладним населенням.

Саме римське право стало тією системою, яка забезпечила перетво­рення полісу у світову державу. Згідно із ним, соціальний простір поді­лявся на особистостей, відносини і речі, а для кожної із цих категорій були визначені чіткі закони. Це був механізм, який дозволяв римлянам

Частина ІІ. Філософсько-правові вчення Давнього Світу утримати владу над підкореними народами. Так, римські юристи навіть варварів-германців привчали вирішувати майнові суперечки за допомо­гою слова, а не меча.

Життєздатність і дієвість римського права, його непересічне зна­чення для подальшого розвитку Європи підтверджує той факт, що на­віть із знищенням варварами Античного світу воно не було забуте.

Рим­ські закони увійшли до законодавчих систем усіх держав, що колись бу­ли під владою могутньої імперії; вони стали основою сучасного право­вого простору. Зокрема розвиток західноєвропейського права відбував­ся під знаком римського права аж до теперішнього часу: лише з 1 січня 1900 зникла формальна дія Юстініанівського Зводу в тих частинах Ні­меччини, в яких воно ще зберігалося. Але матеріальна дія його не зник­ла і дотепер: все найцінніше з нього навіки закарбовано у статтях сучас­них кодексів і конституцій.

Етапи і напрями розвитку. Історію Стародавнього Риму прийнято ділити на три періоди: царський (754-510 рр. до н. е.), республіканський (509 - 28 рр. до н. е.), імператорський (27 р. до н. е. - 476 р. н. е.).

У 395 р. н. е. єдина Римська імперія була остаточно розділена на Західну (столиця - Рим) і Східну (столиця - Константинополь) імперії, й остання (Візантійська імперія) проіснувала до 1453 року.

Політико-правові інститути й погляди у Стародавньому Римі роз­вивалися впродовж довгої історії в умовах гострої боротьби між різни­ми верствами населення - патриціями і плебеями, нобілитетом (з пат­риціїв і багатих плебеїв) і незаможними, вільними і рабами. В загально­теоретичному плані давньоримська політико-правова думка перебувала під значним впливом давньогрецької правової думки.

Показово, що коли в середині V ст. до н. е. плебеї зажадали укласти власне законодавство, в Грецію були направлені римські посланці для ознайомлення з грецьким правом і, особливо, з законами Солона. Ре­зультати цього ознайомлення були використані для складання важливо­го джерела давньоримського права - знаменитих Законів XII таблиць (перші десять таблиць були прийняті в 451 р. до н. е., дві останні - складені і прийняті в 450-449 рр. до н. е.).

Значний вплив на давньоримських авторів мали погляди Сократа, Платона, Аристотеля, епікурейців, стоїків, Полібія і багатьох інших грецьких мислителів. Так, думки Епікура щодо договірного характеру держави і права були перейняті і розвинені Титом Лукрецієм Каром (99-55 рр.

до н. е.) в його відомій поемі «Про природу речей». У своїх теоретичних побудовах римські автори використовували природно- правові ідеї грецьких мислителів, їх вчення про політику і політичну

Марченко О. В. ФІЛОСОФІЯ ПРАВА справедливість, про форми держави й державного правління.

Римські автори не обмежувалися звичайним калькуванням право­вих положень своїх попередників, а розвивали їх з урахуванням специ­фічних соціально-політичних умов і завдань римської дійсності. Напри­клад, характерна для давньогрецької думки ідея взаємозв'язку політики і права отримала свій подальший розвиток і нове вираження в трактуван­ні Цицероном держави як публічно-правової спільності. Уявлення гре­цьких стоїків про вільну особистість було використано римськими авто­рами (Цицероном і юристами) при створенні по суті нової концепції - поняття юридичної особи (правової особистості, персони).

Значним досягненням давньоримської думки було створення само­стійної науки - юриспруденції. Римські юристи ретельно розробили ве­ликий комплекс політико-правової проблематики в галузі загальної тео­рії держави і права, а також окремих юридичних дисциплін (цивільного права, державного та адміністративного права, кримінального права, міжнародного права).

Марк Туллій Цицерон (106-43 рр. до н. е.) - загальновідомий римський оратор, юрист, державний діяч і мислитель. В його творчості значна увага приділена проблемам держави і права. Найбільш повно ці питання освітлені в його роботах «Про державу» і «Про закони». Цілий ряд політико-правових проблем розглядається і в інших його творах (наприклад, у праці «Про обов'язки»), а також у численних політичних і судових промовах. Теоретичні погляди Цицерона в галузі держави і права також зазнали значного впливу давньогрецької думки і, перш за все, вчень Платона, Аристотеля, Полібія і стоїків.

Державу Цицерон визначає як надбання народу. При цьому він під­креслює, що «народ - це не будь-яка група людей, зібраних разом з пе­вних причин, а об'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою зго­дою в питаннях права і спільністю інтересів».

На думку мислителя, держава зародилася не через страх або безпомічність людей, а з їх при­родної потреби жити спільно з іншими.

У руслі традицій давньогрецької думки Цицерон приділяв велику увагу аналізу різних форм державного устрою, виникненню одних форм з інших. Критерії розрізнення способів державного устрою Цицерон вбачав у «характері і волі» керівників держави. Залежно від кількості «керманичів» держави він розрізняв три прості форми правління: царсь­ку владу, владу оптиматів (аристократію) і народну владу (демократію).

Основний недолік простих форм держави полягає, на думку Цице­рона, в тому, що всі вони неминуче, у силу властивої їм однозначності і нестійкості, знаходяться на «стрімкому і слизькому шляху», який веде

Частина ІІ. Філософсько-правові вчення Давнього Світу до нещастя. Царська влада, сповнена свавіллям правителя, легко пере­роджується в тиранію, а влада оптиматів із влади найкращих (за мудріс­тю і доблестю) перетворюється на панування купки заможної знаті. Ві­дповідно і повновладдя народу, за оцінкою Цицерона, приводить до згубних наслідків, до «божевілля і сваволі юрби», до її тиранічної вла­ди. Запобігти подібному виродженню державності можна лише в умо­вах змішаного виду державного устрою, утвореного шляхом рівномір­ного поєднання позитивних рис трьох простих форм правління. Цице­рон відзначав міцність такої держави і правову рівність її громадян.

В основу права Цицерон покладав притаманну природі справедли­вість. Він дає таке розгорнуте визначення природного права: «Істинний закон - це розумне положення, що відповідає природі, розповсюджується на усіх людей, постійне, вічне, яке закликає до виконання обов'язку, нака­зуючи, утримуючи від злочину; однак, коли це не потрібно, воно нічого не наказує чесним людям і не забороняє їм, і не впливає на безчесних, нака­зуючи їм що-небудь або забороняючи» (Про державу, III, XXII, 33).

Суть і сенс справедливості Цицерон вбачав у тому, що «вона віддає кожному своє і зберігає рівність між ними» (Про державу, III, VII, 10).

Справедливість вимагає не шкодити іншим і не посягати на чужу влас­ність. «Перша вимога справедливості, - пише він, - полягає в тому, щоб ніхто нікому не шкодив, якщо тільки не буде спровокований на це не­справедливістю» (Про обов'язки, I, 20). Природне право (вищий, істин­ний закон), на думку мислителя, виникло «раніше, ніж будь-який писа­ний закон, раніше, ніж яка-небудь держава взагалі була заснована» (Про закони, II, 19). Сама ж держава (як «загальний правопорядок») з її зако­нами є втіленням природної справедливості і права.

Цицерон вважав рабство справедливим, коли здійснюється воно на розумних засадах. Рабство обумовлено самою природою, яка дарує кращим людям панування над слабкими для їхньої ж користі. Такі твер­дження Цицерон намагався підкріпити міркуваннями про співвідно­шення різних частин душі: пан так само править рабом, як краща части­на душі (розум, мудрість) править слабкими і хибними частинами душі (пристрастями, гнівом тощо).

Основними представниками римського стоїцизму були Луцій Ан­ней Сенека (3-65 рр.), Епіктет (близько 50 - 140 рр.) і Марк Аврелій Антоній (121-180 рр.). Їх загальнотеоретичні уявлення знаходилися під значним впливом філософських, етичних і політико-правових концепцій давньогрецьких стоїків (Зенона, Хрисиппа, Панетія, Посидонія та ін.). Творчість римських стоїків розвивалася в умовах кризи цінностей по­лісної ідеології, зміцнення режиму цезаризму, перетворення Римської

імперії у світову державу.

Поступова трансформація Римської республіки в імперію, зростан­ня ролі держави у соціальному і політичному житті суспільства, і відпо­відно у житті кожної окремої людини, зумовили необхідність переосми­слення і правового ідеалу. Проблеми особистості у правовому просторі із усією гостротою постають у філософії. Так, у працях Сенеки, якому довелося пережити гірке розчарування від власного невдалого педагогі­чного експерименту (його учень Нерон став одним із найбільш деспоти­чних правителів в історії Давнього світу), представлено вже новий пог­ляд на людину, її права і обов’язки.

У ході розмірковувань Сенека при­ходить до висновку, що головний обов’язок людини - гідне життя, яке узгоджується із імперативами моралі. Підносячи інтереси держави, що є втіленням тиранії, вище за власні інтереси, людина позбавляє своє жит­тя сенсу індивідуального існування.

Культурна, освічена людина - це, перш за все, людина моральна. У роздумах Сенеки з’являється поняття совісті, під якою він розуміє усві­домлену розумом і пережиту через почуття моральну норму. Саме вона дозволить уникнути спокуси владою, багатством, чуттєвими насолодами. Отже, лише моральність перетворює культуру на цінність і надає сенсу освітній діяльності. Сенеку по праву вважають апологетом стоїцизму, проте його праці становлять інтерес і як цінне джерело правових ідей.

Сенека відстоював ідею духовної свободи всіх людей незалежно від їхнього суспільного становища. Раб, на думку Сенеки, це така ж люди­на, з її почуттями і духовними якостями, як і всі інші. Не відкидаючи рабство як соціально-політичний інститут, Сенека разом з тим вважав його недолугим в етичному плані, відстоював людську гідність рабів і закликав до гуманного поводження з ними.

В дусі поглядів давньогрецьких стоїків Сенека вважав долю причи­ною всіх причин. Люди не в силах змінити світових відносин, частиною яких є їхні власні відносини, але можуть лише мужньо і стійко перено­сити удари долі, віддатися на волю природи. У природно-правовій кон­цепції Сенеки невідворотний і божественний за своїм характером «за­кон долі» відіграє роль того природного права, якому підпорядковане право людське, в тому числі - держава і закони. Причому саме природ­не право тут виступає і як природний факт (порядок світобудови і при­чинний ланцюг подій), і одночасно як необхідний імператив розуму.

Всесвіт - це природна держава зі своїм природним правом, ви­знання якого - справа необхідна і розумна. Членами цієї держави за за­коном природи є всі люди, визнають вони це чи ні. Що ж стосується окремих державних утворень, то вони випадкові і є значущими не для

всього людського роду, а лише для обмеженого кола осіб.

Поширенню стоїцизму у Римській імперії сприяла соціальна неста­більність, суперечливість суспільного життя. Саме стоїцизм визначив подальший вектор розвитку правової свідомості: при збереженні в окремих аспектах античної традиції увага зосереджується вже на духов­ному самовдосконаленні людини. Людина повинна навчитися розуміти себе, пізнати свою особисту неповторність. А перехід від самопізнання до самоконтролю, уміння керувати своїми пристрастями, на думку стої­ків, є найбільш природним і легким.

Подібні ідеї розвивали й інші римські стоїки: Епіктет - колишній раб, а також імператор Марк Аврелій Антоній.

У Епіктета заклики до особистого морального вдосконалення та на­лежного виконання тієї ролі, яка послана кожному долею, доповнюється різкою критикою багатства і засудженням рабства. Акцент він робив на аморальності рабства.

Марк Аврелій Антоній - «імператор-філософ» - розвивав уявлення про державу з рівним для всіх законом, керовану на засадах рівності і рівноправності всіх. У творі «До самого себе» він зазначав, що в силу притаманного всім людям духовного начала всі ми - розумні істоти. Дух цілого, вважав Марк Аврелій, вимагає спілкування, але не хаотич­ного, а такого, що відповідає стрункому порядку світу.

Характеризуючи головний філософський трактат Марка Аврелія - «Роздуми», дослідники зазначають наявність певної еклектики в його філософській позиції. Однак, у будь-якому разі більшість погоджується з тим, що Марк Аврелій був останнім великим стоїком Риму. В цілому, його «Роздуми» ґрунтуються на загальних положеннях стоїцизму про взаємозв'язок усього в світі. Всі причетні до загальної божественної природи, загального розуму, а тому - споріднені. Кожен виконує свою функцію, визначену йому, на зразок частин організму, а тому протидія­ти цьому - протиприродно (Роздуми, 11.1). Усе має відбуватись згідно з порядком, встановленим у природі, частиною якої є і людина. Добро для частини - це добро для цілого (Роздуми, 11.3).

Висновок. Римське право стало тією системою, яка забезпечила перетворення полісу у світову державу. Це був потужний механізм, який дозволяв римлянам утримувати владу над підкореними народами. Вирішальну роль у розвитку римського права відіграла давньогрецька філософія, зокрема, такі течії, як стоїцизм, епікурейство. За відомим ви­словом римського поета Горація, греки, взяті у полон, самі полонили переможців. Цьому сприяла наявність вже у республіканському Римі морально-психологічного ґрунту для утвердження ідей грецького стої- цизму. Філософська спадщина Сенеки, Аврелія, Епіктета та інших стої­ків відображає кризу античної культури. Ідеї морального удосконален­ня, духовного становлення людини, звернення людини до свого внутрі­шнього єства, які простежуються у творах цих філософів, стали підґрун­тям для формування цінностей епохи Середньовіччя, заклали основу нового метатексту - християнства.

Значним досягненням давньоримської думки було створення само­стійної науки - юриспруденції. Римські юристи зробили значний внесок у розробку загальної теорії держави і права, а також окремих юридич­них дисциплін (цивільного права, державного та адміністративного пра­ва, кримінального права, міжнародного права).

<< | >>
Источник: Філософія права : навч. посібник / Марченко О. В. - Дніп­ропетровськ : Дніпроп. держ. ун-т внутр. справ,2015. - 304 с.. 2015

Еще по теме § 2. Філософія права у Стародавньому Римі:

  1. § 2. Ідея права у Стародавньому Китаї
  2. Тема: «Філософія Стародавнього Сходу»
  3. Філософія Стародавнього Китаю
  4. 2.2. Філософія Стародавнього Китаю
  5. Філософія Стародавнього Китаю
  6. § 3. Давньоіндійська філософія права
  7. § 6. Філософія права М. Бердяева
  8. § 6. Німецька класична філософія права: І. Кант, Й. Фіхте, Г. Гегель
  9. Філософія права : навч. посібник / Марченко О. В. - Дніп­ропетровськ : Дніпроп. держ. ун-т внутр. справ,2015. - 304 с., 2015
  10. Канонічні джерела, провідні ідеї та напрями філософії Стародавнього Китаю
  11. 2.3. Канонічні джерела, провідні ідеї та напрями філософії Стародавнього Китаю