<<
>>

Значення аналітичної філософії мовн для топології досвіду

Аналітична філософія мови відіграє надзвичайно важливу роль для топо­логії досвіду. З одного боку, вона виявляє і описує необхідні зв’язки двох взаємопов’язаних топосів— мови і досвіду.

З іншого боку, вона встановлює границю між досвідом і мовою і таким чином дозволяє нам ліпше зрозуміти позитивний бік сумнівів щодо можливостей мовн адекватно виражати змісти досвіду. Внаслідок дискусій і відкриттів, здійснених в межах аналітичної філософії мови, стало зрозуміло, що мову структуровано так, що її необхідним горизонтом є досвід. Констатнв і перформатив з необхідністю посилаються на те, що принципово є не в межах топосу мови, а міститься в різних регіонах досвіду. Саме тому емпіризм став настільки важливим для аналітики мови.

Важливість досвіду для аналізу мовн визнавали обидва загальні спряму­вання аналітичної філософії— філософія ідеальної мови (та пов’язаний з нею емпіризм Карнапа і Шліка) і філософія повсякденної мовн. Аналіз мови почи­нався з емпіричного поділу на суб’єкта і об’єкта та перевірки відношення між знаком і позиачуваним. Так, майже одразу стає зрозуміло, що узвичаєне епістемологічио-емпірнчне уявлення про суб’єкта має чимало суперечностей, натомість мова з’ясовує, що суб’єкт первинно є «мовним суб’єктом». Відповідно зазнає змін і статус світу: світ є світом мовного вираження. Тож змісти і форми мовн збігаються зі змістами і формами світу, а суб’єкт стає межею світу-мови. Згідно з цим, перетворення колись емпіричних понять без­посередньо веде до проблематизації досвіду: як власне відрізнити мовне від досвіду? Аналіз мови дав дві відповіді, які зосереджували свою увагу иа різних вимірах мовн — констативі і перформативі.

Увага до констатива була характерною для філософії ідеальної мовн та пов’язаної з нею віденською філософією мови. Аналіз мови, який відбувався в межах цих позицій, було великою мірою присвячено здатності мовн виражати змісти досвіду.

Референційиа теорія значення в її різних формах була тим, що поєднувала ці, подеколи взаємозаперечні, позиції. Першу модель референції обґрунтував Фреге. Він запропонував модель, яка складалася з імені, смислу і значення. Тут ім’я— це позначення певного предмета, смисл— сукупність позначень, зрозумілих в межах певної мовн, і, нарешті, значення як регулятив­ний ідеал знання про предмет і суму його відношень з іншими предметами. Всі три шаблі мають за відповідник щаблі досвіду в класичних епістемологіях. Однак у Фреге зв’язок між предметом, його відношеннями з іншими предме­тами та сумою можливих знань про предмет і його відношень забезпечено мовою та її формами. Це, зокрема, дозволяє подолати усталену картину досвіду як суми взаємовідношень між суб’єктом і об’єктом.

Расел продовжив аналіз мови, зокрема її граматики. Граматика розгляда­лася як певна перешкода для утримання адекватності змісту виразів і станів справ, на які вони посилаються. Якщо граматика приховує істинні значення поєднаних у реченні тверджень, аналіз слід спрямувати на твердження, через які можна зрозуміти спроможність мови ідеально виражати стани справ. Ці твердження є мовними атомами, які водночас мають статус і логічних кон­стант. Саме ця тотожність забезпечує правильність тверджень. Разом з тим, референція атомарних виразів є умовною: ці логічні константи не мають без­посередньої референції до якихось предметів і є власними іменами. Мовні атоми— це заступники об’єктів; їхньою єдиною функцією і значенням є суб­ституція. Субституція мовних атомів є спроможністю позначати «атомарні факти реальної дійсності». Мова є ієрархією атомарних фактів, які перебува­ють у нерозривній єдності із атомарними пропозиціями, і, в певному розумінні, є досвідом у його наявності. Якщо піддати мовні атоми «онтологічній ре­дукції», то ми доступаємося до дійсної реальності. Тож філософія мови може знайти такі методи, які запобігатимуть граматичним ускладненням, що прихо­вують за суто мовними формами зв’язок з реальністю.

Завданням філософії є створення ідеальної логічно довершеної мови, що виражатиме дійсну природу світу і контролюватиме свою власну природу.

У творах раннього періоду Вітгенштайн виходить з припущення, яке поділяв і Фреге: форма світу, мови і мислення походить з єдиного джерела. Цю ідею він інтерпретував як те, що світ, думка і речення (тобто мова в її реально­му вираженні) поділяють в основі одну й ту саму логічну форму. Завдяки цьо­му, думка і речення можуть бути образами фактів, з яких складається світ. Факти— це наявні стани справ, яким притаманна характеристика існування і які складаються з об’єктів. Об’єкти можуть поєднуватися між собою у факти відповідно до своїх логічних власпвостей, що визначають можливість їх комбінування з іншими об’єктами. Влістивість об’єктів— логічна форма— є особливим образом, що єднає стани справ, мову і світ. Ці образи складено з елементів, що її конституюють. Своєю чергою, кожен елемент представляє об’єкт, а комбінація в образі репрезеггує комбінацію об’єктів у стані справ. Тож логічна структура образу і в мові, і в думці збігається з логічною структу­рою того стану справ, який вона репрезентує. Тому образ сягає прямо реаль­ності, однак, разом з тим, він не здатен зобразити власну образну форму, через що, як вважав Вітгенштайн, філософія з її епістемологічним інтересом не має засобів виразити форми пізнання і дссвіду. Філософія обмежена в здатності судити про істинність тверджень. Істинність речень незалежна від наших тверджень про неї. Необхідна істина завжди логічна, а логічна необхідність незалежна від того, що діється в світі. Досвід відбувається в мові попри бажан­ня гносеологічного суб'єкта і відпсвідно до природи мовного суб’єкта. Ідеальна мова, зрештою, заснована на референційному фундаменті образу, який водночас є тим, горизонтом чого є суб’єкт.

Модель референції покладено таюж і в основу логічної побудови світу. Карнап аналізує основні поняття, якими послуговуються науки та філософія, для того, щоб створити умови для такого функціонування мови, коли слова перебуватимуть у систематичній взаєм)пов’язаиості між собою та тими стана­ми справ, на які вони посилаються.

Систему має бути засновано иа виборі та­ких фундаментальних понять, які безпосередньо стосуються наявного, даного у переживаннях. Пережите на власному досвіді становить «власно-психічний базис», що містить такі переживання суб’єкта, які мають статус «безсуб’єктних понять», тобто формують себе самі, (ез участі суб’єкта. Такі першопонятгя постають з «елементарних переживань), які неможливо піддати аналітичному розтинові, оскільки вони є неподільноо спільністю пережитого в певний мо­мент. Такі поняття та найпростіші відношення подібності між ними складають конститутивну систему фундаментальєих емпіричних понять. Усі реальні по­няття ідеальної мови треба виводити на підставі зазначених фундаментальних понять. Така мова одночасно буде і ситом, де спочатку іде світ сприйняття, потім — фізичний світ, далі — світ чухої свідомості, а потім — світ духовних чи культурних предметів. Цей ряд світів у Кариапа завершує поняття емпіричної дійсності. Весь агломерат мови-світу Карнапа засновано на елемен­тарних переживаннях та відношеннях ніж ними. Фактично, референція у Кар­напа є моделлю для виразів спостережень. Звернення до достовірності «еле­ментарного досвіду» було реалізацієо потреби, яку було втілено в ідею ідеальної мови: людство потребує такою засобу для порозуміння, який би спи­рався на всезагальиий, логічно та онтоюгічно виправданий фундамент. Такий фундамент так чн інакше було пов’язано із незаперечністю та очевидністю досвіду.

Філософія повсякденної мови розглядала наявну мову не як предмет, який слід переробити, апелюючи до істини, адекватності та стану справ, а як незапе­речний факт, природа, структура і властивості якого мають стати осереддям мовного аналізу. Мову не треба переробляти, беручи за взірець ідеальну мо­дель референції. Мова є тим, шо може дати цінні уроки, за якими слід переро­бити застосування мови в окремих типах діяльності людини. Звідси походить увага до застосування мови, до слововжитку.

Хода дискусій в межах філософії повсякденної мови не мала прямого сто­сунку до топології досвіду.

Однак результат критики монологічного ідеалізму, відчайдушного теоретизування та необережного вжитку понять у філософії створили гідну основу для топології і топографічних описів і досвіду, і мови, і свідомості. Свої описи мови в її взаємозв’язку з досвідом це філософське спрямування здійснювало із терапевтичною засторогою, яка примушувала до обережності й зваженості у дескриптивних виразах: неправильне застосування слів могло привести до чергового формулювання позірних проблем для мис­лення. Ідеал мовного «здоров’я», тобто ідеал адекватного відтворення в мові станів справ, можна було здобути тільки у філософії, грунтованій на аналізі мовн. Аналіз понять і критика філософських та теологічних виразів імпліцитно грунтуються на чомусь, що дає право говорити про правильне і неправильне. Трюїзми Мура і житгєформи Вітгенштайна іменують певний наявний фунда­мент, який забезпечує правильність мововжнтку, дієвість мислення та вза- ємопов’язаність мовн і мислення.

Фундованість правильних виразів в універсальному мови прямо веде до заперечення референційної теорії значення. Філософія повсякденної мови опи­сує ті рівні значення, які не походять зі зв’язку знаку з позначуваним, не відтворюють певні досвідні моделі. Границя між топосами досвіду і мовн про­лягає між двома типами виражальної здатності людини, мовною і досвідною. Вимір перформатива засвідчує принципову іншість мовного значення, що веде і до переоцінки значущості граматики. Знати значення виразу — значить знати хто, яким чином і навіщо його застосовує. А граматика є тим, що ототожнює дотримання правил і людську дію, тобто вона є складним горизонтом топосу мовн, який забезпечує зв’язність з мовою прагматичного досвіду. Це — зв’язок між різними окремими топосами, які у взаємодії забезпечують можливість порозуміння між людьми на основі засобів для успішного досягнення повсяк­денних цілей людей. Граматика забезпечує єдність структури мовн, структуру людської дії зі структурою життя в розмаїтті її житгєформ.

Слід звернути увагу на парадоксальність ситуації у філософії повсякден­ної мови.

Справа в тому, що попри зосередженість на вимірі мовного перфор- мативу, на мовленнєвих актах, аналітики постійно застосовують локутивні твердження для опису стану справ у мові. Тексти Мура, Вітгенштайна, Остина, Сьорла й інших засновано на описових виразах, які стосуються мовного досвіду індивіда, апелюють до його самоочевидность Є всі підстави вважати, що аналітики повсякденної мови не могли знайти остаточний аргумент, аби вирішити: що опосередковує що — мова досвід чи досвід мову? Відповідь на це, як бачимо, дозволяє знайти топологія, що розмежувала топоси досвіду і мови, підваживши доцільність такого питання.

Для філософії повсякденної мови характерно заперечувати здатність мови виражати вмісти досвіду. Однак ці твердження були засновані на упередженні, що досвід обов’язково має тлумачитися в термінах істинності (правильності) та хибності (помилковості), натомість перформативні вирази оцінюються в опо­зиції «вдале-невдале». Проте, як ми вже бачили в прагматичній топографії досвіду, це не так: простий безпосередній досвід ще не містить критеріїв істинності. Ідея проактивності досвіду, закладена в прагматичну максиму, саме і наголошує на тому, що досвід слід вимірювати за його успішністю. Тут ми і можемо побачити, що хоча іллокутивні акти стани справ жодним чином не описують, а отже, здавалося б, досвіду не стосуються, вони пов’язані з досвідом більше ніж інші можливі вирази. Іллокутивні акти відбуваються за моделлю простих досвідів, що тільки і можуть бути вдалими або невдалими. На пізніх етапах розвитку аналітики повсякденної мови, зокрема у Сьорла, стає очевидним, що іллокуція стає чимось, що свідчить про необхідність досвіду.

Як бачимо, обидва спрямування в аналітичній філософії утримували про­блему досвіду як певний чинник, що сприяв топології мови, визначенню її меж і границь. Таким чином просувалася і топологія досвіду, яка потребувала розрізняти досвіду і мови так само, як розмежовувати мислення і досвід. Про­блематичний статус поняття досвіду в аналітиці мови, якась неспроможність відкинути проблему досвіду і намагання винести його за дужки власних досліджень доводять, з одного боку, важливість поняття досвіду для опису поняття мови, а з іншого боку, окреслюють границю між топосами досвіду і мови. Мова не здатна повністю виразити досвід і не має такого завдання. Досвід зустрічається з мовою вже як такий, що стався, тож вирази про досвід мають статус опису границі мови. Тому для саморозуміння досвіду результати філософування в рамках аналітичної філософії мали важливе значення: аналіз понять та їх застосування вчать про необхідність методологічної рефлексії щодо контексту вжитку поняття досвіду та похідних від нього термінів, які опосередковують опис себе, виставлення себе для власного розуміння.

5.

<< | >>
Источник: Мінаков М.А.. M61 Історія поняття досвіду: Моноірафія. - K.: Вид. ПАРАПАН,2007. - 380 с.. 2007

Еще по теме Значення аналітичної філософії мовн для топології досвіду:

  1. Значення проблеми буття для філософії
  2. Фундаментальне значення проблемибуття для філософії. Людські виміри проблеми буття
  3. Метафизика и ее значение для познания
  4. Імплікації' теорії досвіду у філософії ідеальної мови
  5. Досвід свідомості у філософії Гегеля
  6. Діалектика історичності і фактичності досвіду у філософії Мартіна Гайдегера
  7. Історія поняття досвіду почалася разом із виникненням трансценденталь­ної філософії.
  8. Концепція інструментального досвіду у філософії Джона Д’юї
  9. Логіка досвіду і проект логічної побудови світу у філософії Рудольфа Карнапа
  10. Опис досвіду у прагматичній філософії
  11. Жизнь, смерть, бессмертие — магические слова, которые значат бесконечно много для каждого из нас. Люди задумывались над их смыслом с тех пор, как стали людьми. Особенно пытаются разобраться в них философы. И это естественно. Философы — спе­циалисты по общим проблемам бытия. Для них жизнь, смерть, бессмертие имеют не личное только, а уни­версально-всеобщее значение.