<<
>>

Толерантність як семіотично-дискурсивний чинник громадянського „спільнотворення "

Оскільки влада законів та врядування, відповідне до неї, ство­рюються за дією розуму і розуміння, то функціонування загальних та універсальних значень і сутностей, що лежать в основі законотворчос­ті, має обумовлюватися контекстом застосування і поширення розумо­вих чинників комунікації - знаків, слів, ідей, мови і мислення.

Форму­вання громадянського суспільства пов'язане з тим, що в попередніх працях Лок пояснював розширенням меж розуміння світу, в основі якого лежить здатність розуму позначати явища таким чином, щоб во­ни набували нового значення в світлі нових відношень, доданих до них розумом. По суті, Лок підійшов упритул до пов'язаності процесу "спільнотворення" з особливостями дискурсивної практики людства. Принаймні з його праць стає очевидним, що політичні і соціальні про­цеси мають людське розуміння як свою складову, основу якого скла­дають семіотичні відношення та звичаєвість, або етичність, створена навколо них. Саме в такому світлі Лок намагався поставити значення підлеглості і покори в залежність не від нібито вроджених принципів, а від свободи як основи і суті самоздійснення людини. Відтак узалеж- нення людських стосунків від свободи дозволяє Локові говорити про те, що природно утворені відносини покори між людьми, зокрема й покори дітей перед батьками і жінки перед чоловіком, "аж ніяк не пе­редбачають тієї покори, яку підданці буцімто мають виявляти правите­лям політичних громад"[143].

Семіотично-дискурсивні особливості розуміння і пов'язаність з ними громадянських і негромадянських спільнотворень переконують Лока в принципово позитивному значенні розумової і політичної толе­рантності задля суспільного добробуту. Потреба визначити сенс і роль толерантності зумовлювалася релігійною і політичною ворожістю, по­ширеною в суспільстві між людьми. Нетерпимість, яка роз'їдає природ­ні засади "спільнотворення", на думку Лока, викликана двома традиці­ями протистояння сторін: одна з них проповідує повну покірність, коли друга відстоює всезагальну свободу[144].

Однак в творах Лока, спеціа­льних з цього приводу, читач не знайде найпростішого рецепта, який би полягав у закликові до взаємотерпимості між тими, хто перебуває під впливом звичаїв покірності, і тими, хто, навпаки, азартно відстоює свободу. Проблема насправді складніша - вона, радше, виявляє те, що нетерпимість найбуйніше проростає там, де складаються або вже складені такі звичаєвості. Усунути дихотомію між повною покірністю (ідентифікованою перетворенням людини в слугу і раба) та прагнен­ням свободи означатиме встановити засади для терпимості. За Локом, варто розпочати з того, щоб визначити умови застосування "права на свободу" і вказати "межі сваволі і покірності". Адже якби люди могли жити мирно і не потребувати "спільнотворення", або соціальності, що результується певними законами, то "не було б жодної потреби ні в урядовцях, ні в політиці, які створені лише для того, щоб у цьому світі охороняти одних людей від обману і насильства інших..."[145]

Погляди і вчинки людей залежать від їх розуміння життєвого до­свіду, і водночас людина не в стані владарювати над власним розумін­ням, бо є лише частиною досвіду і розуміння загального. Думки, які особа матиме, скажімо, завтра, випливатимуть "з досвіду і природи ро­зуміння" не лише її самої, тому проблема толерантності є проблема спільна для спільноти і залежна від її дискурсивної практики. Однак спільна згода людей щодо певних цінностей, яка, безперечно, є ви­явом певного стану розуміння, аж ніяк не є ні критерієм моралі, ні ра­ціональною основою знання закону природи. Таку думку Лок обґрун­тував у "Есе про закон природи", де наголошував, що "не існує уні­версальної і спільної згоди між людьми з питань моралі..." Згода, яка є явищем розуміння і досвіду, буває спрямована дуже по-різному щодо однакових цінностей у різних народів. Скажімо, в давніх єгиптян пану­вала спільна згода про те, що "всі види крадіжок вважалися дозволе­ними і похвальними".

У лакедомонян також існували "право і звичай красти". Подібною є справа з розумінням справедливості, вважає Лок, що не відповідає її суті, проте "тримається донині, коли досі в багатьох народів грабувати, обдурювати, не дотримуватися слова, силою зброї загарбувати скільки зможеш, вважається справжньою звитягою й іс- тинною славою..."[146] Сила традиції і навіть панування певної мораль­ності (звичаєвості) не є достатньою підставою розуміння закону при­роди, суть якого, за Локом, полягає в тому, що він не залежить від мі­нливої і непостійної волі, лише від "вічного порядку речей". Останній осягається людиною у вигляді закону громадянської свободи, спільно з іншими встановлюваного, який є розумним виявом природного права на свободу, дарованого людям. Адже людина "народжується вільною", і за законом природи вона потребуватиме збереження статусу свободи як основного свого єства. Властиво в суспільстві, звичаї якого склада­ються як супровідні законові природи, спільно формуються громадян­ські закони, тому люди зобов'язані "покорятися правителеві не зі стра­ху... (це означало б закріплення влади тиранів, розбійників і піратів), але зі свідомості,... тобто зобов'язання, що накладається громадянсь­ким законом, випливає із закону природи, і ми не стільки примушені силою влади підкорятися їй, скільки зобов'язані чинити це за природ­ним правом"[147]. Для того, щоб відбулося „спільнотворення" громадян­ських законів, кожен індивід добровільно уступає частину свого права на самозахист (по суті права на насилля і вбивство) на користь спіль­них інтересів єдності задля ґарантування соціальної міри природної свободи.

У "Другому трактаті" Лок наголошує, що оскільки "люди за сво­єю природою всі вільні, рівні й незалежні, то нікого не можна вивести з цього стану й підкорити політичній владі іншого без його на те зго­ди"[148]. Звідси можемо допустити, що контекст забезпечення громадян­ської свободи і дискурсивна практика, відповідна до нього, є умовами та основами поширення розуміння сенсу толерантності між людьми.

"Єдиний спосіб відмовитися від своєї природної свободи й накласти на себе узи громадянського суспільства - це домовленість з іншими лю­дьми про об'єднання в спільноту задля зручного, спокійного й мирного співжиття, надійного користування своєю власністю, а також більшої... безпеки"[149]. Саме за таких умов творення суспільства як "єдиного організму" завдяки добровільній згоді більшості народу закладаються можливості гарантувати право особи на свободу. Необхідною нормою підтримування громадянського суспільства (тобто Ґарантії свобод) стає, звичайно, толерантність. Отже, толерантність набуває прав на життя в контексті дискурсу, значення, символи і коди якого склада­ються навколо відстоювання принципів свободи, рівності і справедли­вості у людських відносинах. Норми покори чи підлеглості не можуть бути самодостатніми ні для гарантування природного права людей на свободу, ні для формування належних про неї уявлень та розуміння.

Запровадження сфери громадянської поведінки передбачає, щоб громадяни розумілися, розмовляючи спільною мовою, точніше, перебували в контексті спільного дискурсу. Адже саме громадянський простір складається як система домовленостей, погоджень, угод, спі­льних інтересів, терпимості. Лок вважає, що єдність громадянської сфери життя забезпечується спільністю розуміння, в основі якого ле­жить спільно присвоєне знання, а точніше значення. Люди розрізня­ються в своїх бажаннях і хотіннях там, де панує емпірична сфера не­обхідності, але вони можуть розуміти світ у однаковий спосіб, орієнту­ючись на знак свободи. Конкретні бажання, притаманні особі, є її приватністю з погляду розуміння людьми спільних завдань. Таким чи­ном, громадянський простір як справа "спільнотворення" виокремлю­ється над приватною цариною життя, індивідуалізованою пристрастя­ми. Громадянське спільнотворення, в основі якого завбачається знак збереження свободи, передбачає формування раціональних взаємопо- годжених дій з належним типом взаєморозуміння.

Відтак знак толера­нтності, що його наголошують громадські, публічні потреби, якщо й має каузальне походження, то все ж воно пов'язане не з природою фі­зичних бажань. Радше тут йдеться не про знання детерміністичного гатунку, а про значення, що стає передумовою і наслідком згоди й до­говору. Сферою породження таких конвенціональних значень стає дійсність громадянського суспільства. Його спонукою є принцип доці­льності, а не природничої каузальності. Конвенціональні значення мо­жуть певним чином суперечити приватним бажанням, проте вони при­ймаються як умова взаєморозуміння на рівні спільнотворення задля "збереження життя, свобод і маєтностей". Розуміти - це передусім сприймати знаки і значення того, що відбувається в контексті мовлен­ня і відповідних культурних текстів. А мовити, говорити чи оповідати повсякчас означає інтерпретувати певні упривілейовані знаки, Ґрун­туючись на певному рівні суспільного розвитку, а не просто на зовні­шній природі. Оскільки громадянське суспільство і політична влада є обумовленими згодою між людьми, то й державу можна розглядати не лише як царину необхідності, але й як сферу свободи, де люди добро­вільно виявляють згоду щодо спільних громадських справ. На думку Лока, знаковим осереддям спільних справ стає значення власності, до якої кожен громадянин навертає свої помисли і піклується про спіль- новпорядковані розуміння, стосунки і мову, відповідну до них, з готов­ністю до толерантності. Адже змінити патріархальні родинні стосунки з "деспотом-батьком" - це "довести, що наймогутніший Бог-Отець дав людям розуми, які, коли користуватися ними в спосіб радше розуму, а не бажання й приватної покори, могли б досягти безпристрасної, де- приватизованої самості істинного розуміння. Це однорідне розуміння мало ту вигоду, що здійснювало розрив з владою минулого..,"[150] - за­значає Дж. Елштайн.

Складався дискурс розуміння і сприйняття суті соціального ладу цілком нового ґатунку. У його контексті відбулася перша значна пора­зка тогочасного монархічного абсолютизму й принципу домінування в суспільній сфері, взаємопов'язаного з ним.

Актуалізація нових "чеснот" громадянського життя та нових стандартів поведінки складалася у ме­жах конвенціалізації нових значень розуміння й мислення. Очевидно, найвиразніше такі зміни позначаються на живому мовленні, в комуні­кації між членами публічної спільноти. Формується не лише штучна мова природознавства; складаються нові форми вислову в поезії і про­зі і, звичайно, формується відповідна мова політики і політика мови, а ширше - політична культура. Істотно змінюється дискурсивна практи­ка як така, що стосується атрибутів особи та соціального становища. Зміні підлягають знаки гідності (зброя, відзнаки), форми вітання, жес­ти, манери триматися публічно і приватно, риторика, одяг та зовнішній вигляд, врешті, сама мова щодо стилю мовлення, звертання, арґумен- тації. Репрезентація особи перед світом перетворюється з демонстру­вання знаків і символів її фізичної присутності в ньому на знаки і сим­воли громадянської свободи або ж індивідуальної вмілості. Новий дис­курс потребує людей освічених. На "новій мові" комунікують бюргери, які можуть покладатися на власні сили і потребують добре все розра­ховувати. Одночасно з виникненням торгових бірж активно поширю­ється мережа пошти і пресової інформації, - усі вони стають складови­ми частинами зародження нового громадянського комунікативного простору. "Бюргери", хоч від початку утворення цей вираз не вказу­вав на обов'язкове мешкання в місті, були все ж справжніми носіями громадянської сфери і зацікавленою читацькою публікою. Умови ко­мунікації взаємопов'язуються з відповідним дискурсом, мовою і смака­ми, поширюваними в ньому. Мова, фактично, перетворює соціальність на нову семіотичну дійсність, принаймні стає чинником її усвідомлено­го впорядкування. Знаменним стає факт переходу на народні мови в мовних товариствах або орденах, створюваних у ХУІІ ст. Ю. Габермас з цього приводу зазначав, що "такі ордени, камери та академії свою сумлінність докладають до плекання рідної мови, бо її тепер розгляда­ють як засіб порозуміння між людьми як людьми... Тут зустрічаються громадяни та соціально визнані, проте позбавлені політичного впливу аристократи як "прості люди". Саме тут - у позадержавному просторі - ставала можливою соціальна рівність приватних (у значенні недержа­вних) осіб, солідаризованих у громадянство чи публіку[151].

150

Толерантність як знак нового дискурсу і нової комунікативної дійсності проникає в розуміння не просто потребою розрахунку. Зреш­тою, про толерантність як терпимість людина одержала повідомлення ще з християнських текстів. Тепер йшлося про нові, передусім соціа­льно-політичні вимоги, які стосувалися визнання рівності між людьми в сфері соціальної мобільності та відчуття спільності нового ґатунку. То­лерантність має ставати нормою освіченого суспільства, вона постає знаком нового смаку в усіх його етико-естетичних значеннях. Новий дискурсивний контекст такого смаку добре охарактеризований Г. Га- дамером. Він вважав, що під "знаком ідеалу "порядного смаку" утво­рюється те, що відтоді називають "порядним товариством". Воно вже не визначається і не легітимується за родовитістю і рангом, а принци­пово ні за чим іншим, як за спільністю суджень або, ліпше сказати, за тим, що вони можуть піднятися над обмеженістю інтересів та особис­тих вподобань до пошуку істини в судженнях... Ознакою доброго сма­ку вважається, коли хтось спроможний відступитися від самого себе та власних уподобань. Отже, за своєю найглибшою суттю смак виступає не як щось особисте, а як першорядний суспільний феномен"[152]. Ін­акше кажучи, смак, як і толерантність, мають дискурсивні значення некаузального роду. Вони є феноменами розуміння, яке охоплює су­купність явищ естетичної та етичної якості, надаючи їм значення в контексті мовлення про них, здійснюючи особисту форму свободи ви­слову суджень. Звичайно, Лок як емпірик ще не висловлював таких однозначних думок, проте загалом уже стояв на шляху до інтерпрета- тивного пояснення громадянських процесів.

2.2.6.

<< | >>
Источник: Карась Анатолій. Філософія громадянського суспільства в класичних теоріях і некласичних інтерпретаціях: Монографія. - Київ; Львів: Видавничий центр ЛНУ імені Івана Франка,2003. - 520 с.. 2003

Еще по теме Толерантність як семіотично-дискурсивний чинник громадянського „спільнотворення ":

  1. Громадянське суспільство як політичне спільнотворення
  2. Дж. Лок: спільнотворення громадянського суспільства
  3. Громадянський поступ під призмою двох дискурсивно-етичних практик
  4. Чинники громадянського суспільства у США
  5. Дві книжки Ферґюсона „Есе про історію громадянського суспіль­ства" (1761 р.) та „Інститут моральної філософії" (1769 р.) принесли авторові славу в цілій Європі.
  6. 1.3 Соотношение категорий "поведение", "деятельность" и "общественные отношения" в познавательных моделях систем политического лидерства и общества
  7. Християнська дійсність поряд з грецькою та римською належить до найвпливовішого чинника, що визначив контекст Західної цивіліза­ції і спричинився до утворення громадянського суспільства.
  8. 14.3. Вихідні характеристики людської особистості. Відношення "Я і Ти", "Я та Інший" у особистісному окресленні
  9. Вихідні характеристики людської особистості. Відношення "Я і Ти", "Я та Інший" в особистісному окресленні
  10. Дискурс свободи і практика добровільного „спільнотворення ”
  11. Прагматика дискурсивной анафоры
  12. От "Логико-философского трактата" к "Философским исследованиям" (Л. Витгенштейн)
  13. 13.1. Семіотичний прагматизм Ч. Пірса
  14. Семіотична контекстуальність розуміння і розуму
  15. Спроба розрізнення об'єкта і фізичних речей в аспекті семіотичних відношень
  16. Дискурсивная этика
  17. Розвиток ідей у натурфілософських ("фізичних") школах Стародавньої Греці