<<
>>

§ 3. Постнекласичне розуміння права у юридичній системі Н. Лумана

Постнекласичне розуміння права оформилося у результаті теорети- ко-методологічного опрацювання найрізноманітніших гілок класичного і некласичного знання і стало можливим завдяки принципово новому осмисленню системності.

Така генералізуюча концепція була запропо­нована Нікласом Луманом - одним із найвпливовіших учених у царині західної соціології, теорії й методології права, який дав новаторське по­яснення всеохоплюючої суспільної системи в цілому та її юридичної пі­дсистеми зокрема.

Життя і творчість мислителя. Ніклас Луман (1927-1998 рр.) - ні­мецький соціолог і філософ, який неодноразово звертався і до проблем права. У 1946-1949 рр. отримав юридичну освіту у Фрайсбурзькому уні­верситеті, в подальшому продовжив освіту у Гарварді у відомого аме­риканського соціолога-теоретика Т. Парсонса. З 1965 року активно за­ймається науковою роботою і в 1965 захищає одразу дві дисертації по соціології. З 1968 і до виходу на пенсію - професор Білєфельдського університету в Німеччині. Є автором 77 книг и близько 250 статей, при­свячених проблемам соціального пізнання і обґрунтуванню системної теорії суспільства.

Основні праці: «Соціальні системи» (1984 р.), «Соціологія права» (1972 р.), «Правова система і правова догматика» (1974 р.), «Функція релігії» (1977 р.), «Суспільна структура і семантика» (1980-1995 рр.), «Суспільство суспільств» («Die Gesellschaft der Gesellschaft», 1997 р.).

Думки:

З тих пір, як юриспруденція утвердилася в якості науки, що інтерп­ретує позитивне право, вона майже не підтримує відносин з економікою та соціальною наукою й живе ніби на острові. Здається, що вести себе так їй дозволяє сама природа її відокремленого від інших предмета. Як наслідок, коли у юридичній аргументації використовуються поняття «ціль» і «засіб», то виявляється вражаюча наївність (наприклад, у порі­внянні з витонченістю економічних теорій розв’язання проблем).

Філософське осмислення правової реальності. Комунікативна

модель суспільства, розроблена Луманом, постає на ґрунті сучасної мо­делі нелінійного світу, представленої в теорії складних систем та кібер­нетиці другого порядку (ідеї Х. фон Ферстера, У. Матурани). Дослідник акцентує увагу на самоорганізації комунікативних систем, при цьому компонентами суспільства виступають не соціальні дії та взаємодії окремих суб’єктів, як це було у класичній соціології, а комунікації. Що ж до луманівського розуміння права, то воно є конкретно-історичним і ґрунтується на новому розумінні взаємозв’язку політики і права.

У Новий час, коли панувала теорія природного права, визначальною абстракцією системності виступала «політико-правова система». Саме така нероздільність політичного і юридичного у тлумаченні держави, на думку ученого, призвела до того, що юридичні норми фактично стали віддзеркаленням попередньої політики[80]. І навіть у сучасних досліджен­нях права не враховуються як слід ті зміни, що відбуваються у соціаль­ній системності. Луман пропонує новий ракурс осмислення соціальної системності: розмежування як спосіб об’єднання. Як не парадоксально це виглядає, але «чим менше точок дотику у політичної та юридичної систем, тим більше можливостей для їхньої взаємодії», адже у такому випадку значно спрощується процес оформлення політичних рішень у правовому полі[81].

Луман вказує на методологічну недосконалість концепції Ю. Ґабер- маса в тому її аспекті, який стосується впливу комунікативних зв’язків на правову і політичну підсистеми. Запропонована ним формалізація комунікативних дій є досить успішним варіантом реалізації постнекла- сичних ідей у царині права. Аби перейти від «філософії свідомості» і «філософії суб’єкта» до «філософії системності», потрібен особливий методологічний інструментарій. Зокрема, слід звернутися до світу сус­пільних відносин, зв’язків або функцій і саме в них побачити локаліза­цію сутнісного.

Луман викриває ще один суттєвий «недолік» існуючих теорій кому­нікативних дій - недостатню вираженість ціннісного контексту.

Позбу­тися цього недоліку можна, якщо замінити конкретно-історичні цінності на сконструйовані у функціональних взаємодіях цінності-смисли. Очи­щена від змістових особливостей системність не потребує зовнішніх де­термінуючих констант. За Луманом, зовнішні детермінанти права є вто­ринними.

У чому ж особливість постнекласичної правової парадигми? На ві­дміну від класичного розуміння системності як сукупності частин, пос­тнекласичне розуміння ґрунтується на диференціації «система - зовні­шній світ». Луман остаточно відмовляється від некласичних схем сис­темності, яким притаманний суб’єктивний порядок. Тепер вже система не може бути описана з допомогою антропологічних понять[82]. Луман за­вершує те, на чому зупинився Ґабермас: він вилучає суспільство і люди­ну із життєвого простору і перетворює їх на закриті системи. При цьому суспільство функціонує на основі комунікацій, а людина - на основі свідомості. Послідовне викорінення суб’єктних реалій централізує сис­тему, забезпечуючи їй високий рівень комплексності. Функціональний підхід Лумана суттєво відрізняється від запропонованого Парсонсом структурно-функціонального аналізу. За Луманом, системна функція - це, скоріше, операція, вона багатосутнісна і є свого роду синтезом інфо­рмаційного повідомлення й розуміння. Відповідно й саме право здобу­ває системне буття, адже приєднується до інших системних комуніка­цій, конфігурації яких постійно змінюються.

Новаторством Лумана у галузі вивчення права слід вважати відмову від монорефлексії. Суспільство «не буде вже об’єднуватися навколо од­ного єдино правильного самоопису...»[83]. На його думку, малоперспекти- вними є дослідження, в яких провідна роль належить суб’єктивним цін­нісним уявленням людей. Не варто наполягати на справедливості як цінності, що протистоїть позитивному праву, твердив Луман, оскільки не можна надати перевагу будь-якій із позицій.

З одного боку, Луман виступає проти того, щоб виправдовувати по­ведінку певною ідеологією, називаючи її «рефлективністю, що чинить супротив критиці».

З іншого боку, для нього неприйнятна некласична абстракція множинності соціальних суб’єктів із різними ціннісними орі­єнтаціями. Взаємоперетин останніх унеможливлює цілісну рефлексію всередині системи: «Цінності не суть формули згоди, навпаки, вони спонукають до критичного спостереження за спостереженням»[84]. Окрім того, ціннісні рефлексії роблять онтологію права дискретною. Буття юридичної системи подрібнюється на численні конкретно-історичні ві­дрізки, і виявляється лише у зміні «ідеологічних виборів».

Луман же пропонує принципово інші онтологічні та аксіологічні установки. Він вважає, що «соціологічна теорія права є застарілою, а за­лежність права від ціннісних уявлень спотворює «зворотний механізм права»[85]. Лише тоді, коли дослідницький інтерес із «суб’єкта, що пізнає» зміститься на «самореферентні структури в реальних системах», можна досягти консенсусу наукової теорії, історії науки і наукової соціології»[86].

Показовим є остаточний розрив Лумана із методологічними «ілюзі­ями», притаманними концепції Ролза. Проблема синтезу загального і одиничного не вирішується на рівні елемента (як-от, права людини) або на рівні механічного складання компонентів. Вона не вирішується та­кож і на рівні телеологічного об’єднання елементів навколо попередньо заданої норми-цінності. І тим більше не вирішується вона на рівні одно­лінійної залежності юридичної системи від інших підсистем суспільст­ва. Усі ці варіанти «розв’язку» проблеми, на думку Лумана, вже довели свою неспроможність. Система лише тоді стає цілісною, коли сама себе організує і відтворює. А це означає, що кожен її компонент, володіючи певним ступенем свободи, одночасно підпорядковується єдиному меха­нізму відтворення.

У класичній і некласичній парадигмах правова рефлексія являє со­бою переважно рефлексію середовища. Що ж до сучасного суспільства, то «процеси прийняття рішень» у ньому звернені на самих суб’єктів. Луман доводить, що позитивне право й ідеологія є різними рефлексив­ними механізмами.

Луман категорично відмежовується від системних поглядів Ґаберма­са, у якого поняття комунікації ґрунтується на гіпотезі щодо колективної рефлексії спільних ментальних смислів. Він трансформує поняття соціа­льного консенсусу таким чином, що ціннісні комунікації суб’єктів ста­ють частковим епізодом операціональної самоорганізації суспільства.

Із цих позицій Луман викриває недоліки класичних теорій XVI- ХVШ століть, вказуючи, що поняття природи, як-от у Г оббса, було зве­дене до надсоціального, а в інших (наприклад, Пуфендорфа) - до при­родної схильності укладати договори. З юридичної точки зору ці теорії були побудовані за принципом кола, а отже не могли пояснити непору­шну обов’язковість договору. У ХХ столітті теорія суспільства як і ра­ніше не може здолати існуючі методологічні труднощі й пояснити при­чини й способи трансформації структурних проблем суспільства у неа­декватну поведінку окремого індивіда. Безсилими видаються тут і гіпо­тези, в основі яких ціннісний консенсус суспільства, і вимоги легітимі- зації інститутів соціального порядку.

Ґабермас наголошував на конституюючій ролі консенсусної інтег­рації у суспільстві і намагався локалізувати індивіда у системі, де відбу-

Марченко О. В. ФІЛОСОФІЯ ПРАВА ваються комунікації. Луман розташовує індивіда у середовищі, яке ото­чує систему: «Якщо людину можна було б розглядати як частину систе­ми суспільства, то теорії диференціації зводилися б до теорії розподілу індивідів - хай то були б прошарки, нації, етноси або соціальні групи. Це врешті-решт призвело до суперечності із концепцією прав людини»[87]. Таким чином, Луман крок за кроком відкидає методологічні установки некласичного мислення.

Синтезуючий для постнекласичного мислення характер луманівсь- кої концепції проявляється в експлікації самодостатності суспільства та його підсистем. Луман критикує ототожнення держави і суспільства та їх розмежування в рамках концепції правової держави. Він ратує за ви­знання «відмінного у єдності»: «У підсумку ми повертаємося до теорії всеохоплюючої суспільної системи, що містить державу всередині себе, а не ззовні»[88]. У цьому контексті зрозумілими стають його міркування щодо політичного і юридичного значення конституції: «Свою функцію...

конституція виконує лише в умовах функціональної диференціації та оперативної закритості політичної й юридичної систем. »[89] [90].

У класичних уявленнях про право частина детермінована законами цілого. Для цього етапу цілком прийнятною є системна модель «суспі- льство-держава». Спочатку право, а потім політика мисляться як засіб консолідації системи і одночасно як спосіб її специфікації. Луман же розуміє системну детермінацію дещо по-іншому. Він веде мову про за­лежності всередині системи, а замість загальносистемних законів виво­дить на перший план притаманні кожній системі специфічні коди- залежності. Так, для юридичної системи таким кодом є «законне- незаконне».

Луман називає «середньовічною ілюзією» уявлення про те, що «по­літику можна організувати за тим же принципом, що і правовий поря­док». Розвиваючи нову соціальну методологію, він звертається і до про­блем права. Показовим, на його думку, є те, що сучасна соціологія «зво­диться до зовнішнього опису юридичної системи, а теорія права, хоч і займається самоописом, проте керується хибною установкою, «нібито право може існувати поза суспільством».

Аналізуючи стан юридичного знання, Луман трактує його в аспекті еволюції правової рефлексії: «Нові правові теорії з’являються лише то-

ді, коли суспільство починає змінюватися»[91]. Якщо у концепції Ґаберма­са правова рефлексія може і не завершитися консенсусом, натомість «законсервуватися» у вигляді передумов для наступного дискурсу, то у системних уявленнях Лумана правова рефлексія як засіб комунікації завжди є завершеною, до того ж вона спричиняє інші комунікації. Для неї неважливі коди: «морально/неморально» або «істинно/не істинно». Юридична підсистема завжди наповнена подіями і діяннями, вона зав­жди операціональна.

Луман доводить, що створена ним теорія безпосередньо пов’язана із практичним використанням права. Під практичним використанням він розуміє «теоретичне обґрунтування рішень, що виносить суд». Луман впритул підходить до проблеми метатеоретичного рівня юридичного знання. Конкретно-емпіричну рефлексію він вважає «побічним резуль­татом пошуку конструктивних рішень», що має скоріше методичний, ніж теоретичний характер. Створені таким чином теорії слугують впо­рядкуванню величезної кількості матеріалу, напрацьованого юристами- практиками.

І хоча сам Луман вважає свою правову концепцію оновленим соціо­логічним знанням, йому все ж таки вдається досягти філософсько- правового рівня узагальнення. У постнекласичному дусі він прагне від­найти певну прийнятну з міждисциплінарної точки зору основу для за­гальної теорії права.

Луман досить скептично ставиться до психологічних та антрополо­гічних засад права. У нього суспільство постає як комунікаційна супер­система, що здатна до самовідтворення і самоопису. Всеохоплююча си­стема сама є суб’єктом і одночасно об’єктом дії, не зважаючи на свою полісутнісну природу.

Луман твердить, що правова рефлексія, яка здатна забезпечити від­творення юридичної системи, здійснюється всередині цієї системи. Тоді як для політичної системи вона виступає «неадекватним засобом». У луманівській концепції доведено до логічного кінця думку Ґабермаса стосовно розмежування політики і права. Це стало можливим завдяки зміщенню ціннісних особистісних орієнтацій на периферію правової он­тології. На думку Лумана, «інструменталістський погляд на правові ін­ститути», «силову основу закону» і акцент на «особистій взаємодії» обертаються запереченням безпосередньої функції права як такого. По­літичний підхід до права він називає «методом соціальної інженерії». Такі методи призводять лише до занепаду правових інститутів. Учений

Марченко О. В. ФІЛОСОФІЯ ПРАВА обґрунтовує лише один шлях конституювання сучасного права - поси­лення комплексності юридичної системи. Джерело змінювання права він бачить всередині комунікацій, що містять «різноманіття в одномані­тності», «варіативність у монотонності».

Здійснивши кардинальний переворот у теорії права, Луман зіткнув­ся із проблемою позитивного права. Особливість його позиції у запере­ченні існування в юридичній системі самого феномену природного пра­ва. А це означає, що не може бути й протиставлення природного й по­зитивного права. Луман блискуче обходить усі «гострі кути» у розумін­ні позитивного права, що свідчить про неабиякий потенціал його конце­пції. Лише на перший погляд вона видається ідентичною юридичному позитивізму. Луман пропонує скасувати усю природну і надприродну надбудову, що стосується джерел права, на користь позитивного права як «єдиної, найнижчої сходинки в ієрархії джерел права». Чи означає це, що вихідним і кінцевим «пунктом призначення» залишається норма по­зитивного права? Відповідь буде ствердною лише за умови співвідне­сення із кодом юридичної системи. Іншими словами, позитивне право є свого роду «кордонами» правової нормативності, за якими реалізує своє буття конечна безкінечність, тобто позитивне право вбудовується у ва­ріативне поєднання комунікацій. Луман привносить у позитивне право зміну комплексності, що знімає значущість тези про конституювання права із однієї або небагатьох основних норм.

На думку дослідника, у природі права закладені консервативна і ре­гулятивна сторони правового смислу. Точніше кажучи, юридична сис­тема функціонує таким чином, що зберігає можливості репродукції та зміни правового смислу. А отже, значення права залежить тепер від по­слідовно реалізованого, соціально контрольованого процесу прийняття рішення. В юридичній системі є лише один вид асиметрії в існуючих комунікаціях і він стосується бінарності коду «законне-незаконне». Право суспільства слід вважати позитивним, якщо набуває визнання за­конність очевидної легальності, якщо дотримується право так, як воно було встановлено.

Викликає інтерес змістове наповнення поняття коду у Лумана. Із класичних позицій до цієї абстракції близькими є поняття сутності, причини, цілі. У некласичній ієрархії понять співзвучними коду висту­пають поняття смислу, значимості, цінності. У концепції Лумана це по­няття набуває полісемантичного звучання, його онтологічний аналог знаходиться у точці перетину внутрішньосистемних взаємозв’язків. При цьому симетричними є усі лінії впливу, а випадковість співвідносна із необхідністю, реалізація рішення - із постановкою цілі. Луману вдаєть-

ся здолати однолінійність детермінації, що притаманна класичній онто­логії. Водночас він усуває плюралізм некласичної онтології, яка так і не стала системною в силу своєї автономності. Критичне заперечення здій­снюється оригінальним способом - наявність коду системи забезпечує онтологічну і ціннісну однолінійність подій у плюралістичному, полісу- тнісному, багатофакторному, але системному світі.

Досліджуючи проблему позитивного права у сучасному світі, Лу- ман робить значний внесок у теорію й філософію права. Він приділяє особливу увагу питанню онтології правової випадковості й розкриває суперечливий характер її буття в юридичній системі. Код юридичної системи у ході її відтворення обмежує «безмежні можливості будь- якого вибору», а випадковості не зводяться до особистих забаганок. Вже обрана можливість реалізується у контексті існуючого правопорядку, а зміни можуть відбутися лише шляхом перебудови цього порядку. Вод­ночас Луман не мислить позитивного права поза випадковим. Без жод­них вагань він заявляє, що «право повинно бути постульоване в якості контингентного і змінюваного»[92].

У чому ж синтезуючий ефект концепції Лумана? Ціннісний аспект права став наріжним каменем для багатьох його теоретичних опонентів, у тому числі й Апеля і Ґабермаса. І якщо Апель перебільшує ціннісні посилки права, зводячи їх у кінцевому підсумку до етики відповідаль­ності, то Ґабермас занадто захоплений раціональними засадами безкі­нечного дискурсу. В юридичній системі Лумана немає однопорядкових залежностей, йому вдається відобразити онтологічну амбівалентність правових цінностей. Вони постають і як певне наповнення правових дій, і як стан свідомості.

Луман згадує про так званий фільтраційний процес, через який ма­ють пройти усі правові ідеї, аби стати обов’язковими. Межі буття права визначаються його значущістю. Право обумовлене множинністю нор­мативних очікувань, і суддя, застосовуючи закон, повинен враховувати існуючі суспільні нормативно-ціннісні уявлення. Луман включає цінні­сний аспект права у низку різноманітних рефлексій, що відбуваються на інституціональному та особистісному рівнях. Обґрунтування ним усіх рівнів рефлексії також є свідченням синтезуючого характеру його кон­цепції.

Висновок. Луманівська концепція права викликає інтерес і може бути використана для розбудови вітчизняної філософії права щонайме­нше в чотирьох її аспектах.

По-перше, очевидно, що без усталеної теорії суспільства досить складно визначити сутнісні параметри права. На думку Лумана, «теза щодо істинної соціальної природи людини скоріше відкладає, ніж вирі­шує це питання».

По-друге, варто замислитися над методологічною роллю особистіс- ного в обґрунтуванні природно-правової раціональності: Луман ствер­джував, що далеко не всі індивідуальні риси людини належать суспільс­тву». Той же, хто дотримуючись некласичної традиції намагається виве­сти поняття суб’єкта права на регіональний рівень або рівень певної соціальної групи ризикує за цією регіональною своєрідністю не побачи­ти комплексності комунікативних зв’язків.

По-третє, слід звернути увагу на міркування Лумана щодо дифере­нційованості нормативних очікувань. У сучасному високорозвиненому суспільстві право виступає як «програма рішень», для якої політичні ін­тереси є лише факторами зовнішнього середовища. А тому вчення про державу і політику не повинні жорстко прив’язуватися до комплексу юридичних дисциплін. І нарешті четверте: конструктивним кроком ста­ло б звернення до міждисциплінарного розуміння права. Луман орієнтує нас на нові тенденції в теорії права, що передбачають залучення ідей кі­бернетики, когнітивних наук, теорії комунікації, теорії еволюції, теорії систем.

<< | >>
Источник: Філософія права : навч. посібник / Марченко О. В. - Дніп­ропетровськ : Дніпроп. держ. ун-т внутр. справ,2015. - 304 с.. 2015

Еще по теме § 3. Постнекласичне розуміння права у юридичній системі Н. Лумана:

  1. § 1. Сутність і призначення філософії права, її місце у системі наук
  2. Постмодернізм - найсучасніший постнекласичний філософський напрям
  3. 12.2. Методи герменевтики пояснення та розуміння дійсності
  4. Основні філософські підходи до розуміння цінностей
  5. Цінності в системі культури
  6. Основні підходи до розуміння суспільства
  7. Лекція 2 ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ В СИСТЕМІ СУСПІЛЬНО-ГУМАНІТАРНОГО ЗНАННЯ
  8. ТЕМА 1. ФІЛОСОФІЯ ОСВІТИ: ЇЇ РОЛЬ ТА МІСЦЕ В СИСТЕМІ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ
  9. Горизонт розуміння і відкритість досвіду у герменевтиці Ганса- Георга Гадамера
  10. Берегова Г.Д.. Філософське розуміння світу: Тематичний курс лекцій для магістрантів. Модуль ІІ. – Херсон,2010. - 102 с., 2010
  11. Філософія в системі культури, її соціальний, смис- лотворчий і гуманістичний характер. Основні функції філософії
  12. Глава 3. Философия права
  13. § 3. Функції філософії права та її структура
  14. 3. Предмет философии права
  15. 3. Предмет философии права
  16. О природе права