Г. СКОВОРОДА ПРО ПІЗНАННЯ СЕБЕ ЯК ПІЗНАННЯ БОГА
У четвертій розмові з’ясовується пізнання себе як пізнання Бога «адже істинна людина та Бог є те саме» (1; 168). «І ніколи ще не бувала видимість істиною, - пише Г. Сковорода, - а істина видимістю, але завжди в усьому таємна є і невидима істина, тому що вона є Господня» (1; 168).
Лише осяяні «духом істини» очі можуть побачити справжнє світло буття, яке складається за божим повелінням з двох частин. Все тоді живе в людині розділене надвоє. «Все тепер, - пише Г. Сковорода, - по двоє бачиш: дві води, дві землі» (1; 171). Явне і таємне тепер переплелося в твоєму баченні світу, що дало змогу «як у джерелі, як у дзеркалі, побачити те, що завжди було у ньому, а ти ніколи не бачив» (1; 171). Природа дає нам реальний приклад; повітря ми практично не бачимо, однак повітря «кораблі гонить і моря зрушує, дерева ламає, гори крушить, скрізь проникає і все з’їдає, саме цілим залишаючись... В природі те сильніше, що непоказніше, - зауважує філософ. - А коли щось настільки заслонене, що його ніякими чуттями не торкнеш, у тому найбільша прихована сила» (1; 170). Справа лише в тому, щоб людське серце змогло вирватися з тенет видимості, як пташка з клітки, і полетіти в широкий простір волі духу, мислі, вічності. Лише подвоєне на видиме і невидиме бачення світу, на думку Г. Сковороди, дає змогу «пізнати у людині те, що тобі видно не було» (1; 177). «Підійми ж від землі думки свої, - закликає він, - і зрозумій людину в собі, від Бога народжену, а не створену в останній час життя» (1; 177). А зрозумівши в собі божественний зміст, можна заспокоїти свою душу «в мирі та спокої». Бо тоді, як вважає Г. Сковорода, «чого більше печалитися тобі, душе моя» (1; 178). Всі земні турботи, печалі, змагання тоді відходять на другий план, втрачають свою земну актуальність, стають непотрібними. Таким чином, пізнання людини в собі в смислі її божественної суті є ключовим моментом в сково- родинській концепції пізнання світу і людини.Зрозуміло, що згідно з таким світоглядом «найголовніший і найначальніший пункт премудрості - це знання про Бога». «Не бачу його, але знаю й вірю, що він є. А коли вірую, - продовжує Г. Сковорода, - тоді й боюся, боюся, щоб не розгнівати його, шукаю, що є таке...» (1; 180).
Він зазначає, що і в душі людини, і в Біблії дихає один і той же дух. З цього приводу він наводить численні визнання апостолів про те, що Царство Боже всередині нас і в Біблії.
Разом з тим у цій же праці «Асхань» Г. Сковорода словами співбесідника Луки вперше висловлює думки про те, що «мова Біблії подібна до азіатської ріки, названої Меандр. Розповідають, що та ріка протікає по найпрекрасніших місцях, але її течія в’ється, як змій, а заплутує хід свій, як хороми лабіринт» (1; 239). А співбесідник Памво висловлює заклик: «Привчай твій смак до біблійної їжі. Немає ні кориснішої, ні солодшої від неї, хоч хороми її неславні кутами» (1; 240). З цієї точки зору висловлюється позиція досить відносно адекватного тлумачення Біблії залежно від мудрості та глупоти того, хто її чигає. «Біблія є людина, і ти лю- дина. Вона є теля, і ти теж. Якщо пізнаєш її, то одна людина і одне теля будеш з нею. Пізнай же спершу себе. Вона з дурнем дурна, а з преподобним преподобна» (1; 251).
Г. Сковорода в цій праці вперше доходить висновку про алегоричне прочитання Біблії. Більше того, він ставить питання ширше - про алегоричний спосіб осягнення істини загалом, пов’язує спосіб мислення людини з вихідним принципом поділу світу на дві натури. Підтверджує точку зору про те, що, лише визнавши двоїстий зміст всього сущого, можна правильно пізнати світ і Бога.
В бесіді 2-й, названій «Сіон», Г. Сковорода розгортає концепцію поділу світу і людини на два начала і стверджує, що шляхом самопізнання людина може в кінцевому рахунку прийти до щастя, бо два начала визначають шлях людини - один шлях до щастя, а другий - до нещастя.
Пізнаючи в собі вічність, людина підіймається над буденністю та її клопотами і тим самим заспокоює свою душу миром і щастям.
І, навпаки, замкнувшись у колі зовнішності, людина втрачає належний їй спокій душі - турботи, клопоти, тривоги людського матеріального життя виводять її душу на шлях постійних хвилювань, а в кінцевому рахунку - до нещастя. «Кожна ж людина складається з двох начал, - пише Г. Сковорода, - які протистоять собі і борються, або сутностей: із гарного й підлого, тобто із вічності й тліні. Тому у кожному живуть два демони чи ангели, тобто вісники й посланники своїх царів: ангел благий і злий, хоронитель і губитель, мирний і бентежний, світлий і темний» (1; 297).Вникніть у свою душу, закликає Г. Сковорода, і ви побачите всю ширину і глибину ваших думок і бажань, пристрастей і турбот, відділіть їх, поміркуйте над тлінню одних і вічністю та спокоєм інших. Боротьба суперечливих думок має своїм витоком два начала - земне, реальне, минуще і духовне, вічне.
У боротьбі світу зла зі світом добра немає нейтралітету, бо шлях життя або вузький, або широкий; або правий, або лівий. «Наше життя - це подорож, - пише Г. Сковорода, - лівий, через тріумфальні ворота, через звеселяні проспекти й квітучі луки зводить у пекло, прямо кажучи, в сум червів, що не засинають у душі. Правий на вході жорсткий і копіткий, зрештою, мало-помалу гладкий, наприкінці солодкий, при виході найсолодший. Як всяка благородна справа, на початку і в корені гірка, а в плодах своїх солодка, і хто сіяв зі сльозами - жне з радістю» (1; 300).
У праці «Діалог, або Розмова про давній світ» (1772) Г. Сковорода розмірковує над вічною невидимою сутністю речей, які виражені у постійності законів буття. Пізнання цих законів є найбільшим щастям людини. Біблія як світ духовний тут посідає чільне місце. «Свята Біблія - це позолочена духом сурма і маленький світик», - пише Г. Сковорода.
Працю Г. Сковороди «Розмова п’яти подорожніх про істинне щастя в житті (товариська розмова про душевний мир)» (1773 ) можна вважати початковою стосовно нового етапу в його творчому осмисленні Бога і світу. Праця започатковує нове коло проблематики стосовно тлумачення Бога і світу, яке буде розгорнуто в таких наступних творах, як «Кільце» і «Алфавіт, або Буквар миру».
В цій праці Г. Сковорода уточнює філософське розуміння Бога і світу, розмірковуючи над самим поняттям Бога. Насамперед з’ясовує, що слово «Бог» дохристиянського, язичницького походження, яке було запозичене християнством. У Біблії Бог називається вогнем, водою, вітром, залізом, каменем та іншими незчисленними іменами. «То чому ж його не назвати натурою?» (1; 330). Тим більше, що термін н а т у р а - латинського походження, що означає природа або єство.Г. Сковорода виходить на заключне осмислення Бога як прихованого від людського сприйняття начала у вигляді вічності, яка не має ні початку, ні кінця і яку образно можна зобразити як кільце. Бог не має імені як такого, бо це сила «всемогутня і премудра», яка по всьому сущому розливається «безконечно й позачасово, тобто годі про неї спитати, коли вона почалася, - вона завжди була і скрізь є». «Я є той, що є. Я є сущий» - таке сковородівське розуміння Бога на цьому етапі його творчого шляху. Філософ у цей час наближається до пентеїстичного трактування Бога, багато розмірковує над мудрістю та благістю Бога - натури.
Особливо показовою у цьому плані є його концепція щастя, на прикладі якої він демонструє мудрість та благодійність, тобто Бога. Він твердить, що кожна людина може бути щасливою, бо «дбайлива за своїм промислом натура добра на деяких вибраних». Натура зробила так, що все непотрібне важке, а все необхідне - легке. Гонитва за багатствами, посадами, почестями тощо з цього погляду не дає людям щастя, а навпаки, є «джерелом невдоволення, скарг, печалі, ворожнечі, судової тяганини, воєн, грабунків, злодійства...» (1; 333).
Г. Сковорода тут викладає своє філософське розуміння щастя. Він пише: «Шукаймо щастя по країнах, часах, статтях, а воно скрізь і завжди з нами: як риба у воді, так і ми в ньому, і воно біля нас шукає нас самих. Немає його ніде від того, що воно скрізь» (1; 336). «Людина піклується про коштовний вінець? А навіщо? Начебто у простій шапці годі насолоджуватися тим щасливим і всесвітнім світлом, до якого ллється молитва», - завершує міркування Г.
Сковорода.Фактично філософ пропагує аскетичний спосіб життя, бо християнський аскетизм є альфою і омегою дійсно праведного життя віруючого-схимника. Якоюсь мірою таке тлумачення щасливого життєпроведення було властиве і самому Г. Сковороді, який жив за принципами філософа-блукача, моралізатора, біблійника-пропаган- диста. З цього погляду зневага до дійсних реальних благ життя і заглиблення у внутрішній світ свого «Я» є філософським обгрунтуванням життєпровведення віруючого християнина-праведника.
КОНТРОЛЬНІ ЗАПИТАННЯ
1. Розкрийте зміст концепції Г. Сковороди про поділ світу на дві натури.
2. У чому вбачав Г. Сковорода божественну сутність людини?
3. Чи збігається погляд Г. Сковороди на сутність Бога з ортодоксальним християнством?
4. Що мав на увазі філософ, кажучи про символічне прочитання Біблії?
ЛІТЕРАТУРА
1. Сковорода. Твори в 2-х томах. - K., 1994. - Т.1.
2. Возняк С.М., Голянич М.Ю., Москаленко Ю.М. Філософська думка України: імена та ідеї. Навчально-методичний посібник. - Івано-Франківськ, 2003.
3. Горбач Н. Поняття Бога в творчій спадщині Г. Сковороди // Історія релігій в Україні. Праці ХП-Ї міжнародної наукової конференції. - Львів, 2002. - С. 348-355.
Еще по теме Г. СКОВОРОДА ПРО ПІЗНАННЯ СЕБЕ ЯК ПІЗНАННЯ БОГА:
- Пізнання як діалектичний процес. Суб'єкт і об'єкт пізнання
- Діалектика суб'єкта й об'єкта пізнання. Пізнання і практика
- Питання про природу та сутність людського пізнання, його можливості, рівні, форми, ознаки достовірності знання упродовж майже всієї історії філософії були її органічною складовою частиною. Без
- Тема: «Гносеологічніпроблеми у філософії. теорія пізнання»
- 15.4. Людина і пізнання. Істина і правда
- Людина і пізнання. Істина і правда
- Методи і форми наукового пізнання
- Поняття пізнання та його види
- Теорія пізнання (гносеологія) — один з основних розділів філософії.
- Шляхи та способи наукового пізнання
- 15.1. Поняття пізнання та його види
- Наукове пізнання, його форми й методи
- Методологія наукового пізнання
- Наукове пізнання, його специфіка й побудова