Єдність суб’єктивного та інтерсуб’єктнвного у структурах жнт- тєсвітного досвіду
Вище ми показали, як постає концепція житгєсвіту у трансцендентальній феноменології Гусерля. Зокрема, було зазначено, що запровадження поняття житгєсвіту хоч і не привело до відмови від трансцендентальної егології, однак дозволило посунути загрози монадичності, яку несло Гусерлеве тлумачення COgito.
Життєсвіт і трансцендентальна суб’єктивність становили полюси універсальної кореляції, створюючи умови для подолання закритості структур свідомості у з’ясуванні передісторії інтенціональних актів, джерел життя свідомості. Після запровадження поняття житгєсвіту, феноменологія отримала можливість феноменологічного з’ясування структур живого досвіду повсякденності, описуючи його без відриву від структур передпредикативного досвіду.Через певні обставини Едмунд Гусерль концепцію житгєсвіту опрацював не вповні. Сама ця концепція ще має у Гусерля певну неоднозначність. У «Кризі європейських наук» життєсвіт, зокрема, постає як одночасно практичний, споглядальний і конкретний світ життя. Цей світ утримує в своїй структурі суперечність між позачасово-сталим та історично-змінним, універсальним та конкретним, синтетично-єдиним та історично-багатоманітним. З одного боку, це уможливлює динамічність генетичних дескрнпцій, а з іншого— розмиває контури життєсвіту і викликає чимало питань щодо справедливості описів його регіонів.
Справу опису структур життєсвіту продовжив Альфред Шюц (1898— 1959). Феноменологічний аналіз життєсвіту, який здійснив Шюц, дозволив описати структури досвіду повсякденності та інших реальностей, чим було значно просунуто топологію досвіду. Неоднозначність життєсвіту було перенесено передусім для розгляду в рамках повсякденності. Тут житгєсвіт описано як царину, де людина мислить, живе, діє і знаходить порозуміння з іншими людьми. Натомість повсякденність є предметом з’ясування як онтологічної підстави критики окремих предметів знання.
Житгєсвіт— це одночасно і культурно сформований смисловий світ, і основа будь-якого розуміння середовища, даного як соціокультурне середовище. Так Шюц убезпечує феноменологію від звинувачень у надмірному зацікавленні проблемами пізнання, обмеженням опису досвіду рамками конституції знання. Феноменологічний аналіз життєсвіту показує інтерсуб’єктивність знання, перебування знання в центрі феномену соціального.Дослідження структур життєсвіту Шюца відбувалося одночасно як феноменологічне дослідження феномену соціального і як аналіз підстав соціальних наук. Аналіз соціального феномену відбувався не в рамках аподиктичного вгледіння, а як «з’ясування смислу соціального». Цей аналіз поєднував у собі потреби філософії з’ясувати структури життєсвіту, так і вимоги «розуміючої соціології». Відповідно до викладеного в «Методології соціальних наук», Шюц прийняв кілька тез соціології Макса Вебера (1864—1920). Наприклад, він визнавав потребу обгрунтувати соціальну науку в «діяльно-теоретичний спосіб» (Iiandlungstheoretisch), утримувати науку в межах ціннісної нейтральності й описувати предмет дослідження в термінах «ідеальних типів» [157, с. 59]. Ці потреби слід було врахувати у соціальній феноменології, яка одним із завдань мала створення методу з’ясування смислу так, що він міг стати методом наук взагалі і соціальних зокрема. До того ж, завдяки М. Веберу, Шюц сформулював завдання своїх соціально-феноменологічних досліджень: з’ясувати суб’єктивний смисл соціальної дії. Розкрити глибинний вимір соціальної дії— «аж до фундаментальних фактів життя свідомості»— можна тільки за допомогою трансцендентальної феноменології [159, с. 687]. Слід погодитися з Вахтангом Кебуладзе в тому, що феноменологія надає аналізові Шюца три базові концепції: концепцію інтенціональності, внутрішньої часовості свідомості та інтер- суб’єктивності [71, с. 542—543]. 1 хоча дослідники вказують на зв’язок феноменології Шюца з прагматнцизмом Вільяма Джеймса та інтуїтивізмом Анрі Бергсона (1859—1941) слід зауважити, що ключові концепції для аналізу жнт- тєсвіту походять з трансцендентальної феноменології Гусерля і розуміннєвої соціології Вебера.
Саме завдяки інтерпретації ключових положень останніх, Шюц здобув можливість сформулювати завдання свого дослідження і здійснн- ти з’ясування смислу тлумачення-себе і тлумачення-іншого, а також проаналізувати життссвітні структури соціального.Шюц покладає в основу свого дослідження специфічно людську конституцію предмета гуманітарних дисциплін. Це ие суперечить зазначеному вище. Справа в тому, що для аналізу соціального світу логічної реконструкції в дусі Карнапа недостатньо, адже вона не бачить «живого досвіду» з його міметич- ним і креативним характером. Для реконструкції глибинних структур світу до уваги необхідно брати часові структури свідомості і соціальні конструкції дійсності, які є смислами світу, а не суто логічними елементами побудови світу. Світ побудовано зі смислів, тож і реконструкція його праструктур має відбуватися смислово, а не логічно.
Ще одне фундаментальне положення Шюца в аналізі життєсвіту: він виходить з тези, що аналіз повсякденності має відбуватися з урахуванням суб’єктивного та інтерсуб’єктивного, чи соціального виміру. Саме у взаємодії з іншим Я може пізнати відношення та аналогії між його та Моїм світобаченням та смислопокладанням (Sinnsetzung). Звідси походить Шютцева концепція взаємності (Reziprozitat) перспектив, яка виявляє, що у структурі людського переживання та дії неминуче присутня інтерсуб’єктивність.
Відповідно до згаданих аище двох фундаментальних положень, Шюц переводить аналіз життєсвіту в рамки аналізу світу і його соціальних структур. Якщо Гусерль зосереджував увагу на трансцендентальності життєсвіту, то Шюц— на світськості життєсвіту, оскільки розуміння іншого відбувається саме в структурах наявної соціальності. Аналіз життєсвіту стосується не феномену конституції у феноменологічно редукованій царині, а відповідних їй корелятів у природній настанові. Шюц займається, як він говорить, «конститутивною феноменологією природної настанови», що виявляє ті інваріантні апріорі, які ми постійно потребуємо у безсумнівних самозрозумілостях [161, с.
25]. Феноменологічний аналіз Шюца присвячено описові конститутивних формальних ознак, що лежать в основі будь-якого соціально-релевантного смислопок- ладання і смислоз’ясування.Аналіз життєсвіту став продовженням топології досвіду, зокрема як топологія «структурованості життєсвіту для суб’єкта переживання». Цей опис закарбовує те, «як культурний шар смислу, який вперше робить із фізичних об’єктів предмети наївного досвіду, так і повсякденний соціальний світ» [161, с. 36]. Ретельний опис «живого досвіду» «соціальних структур світу» настільки рясний і всеохопиий, що передати основні його топологічні наслідки досить складно. Я пропоную розглянути Шюцеву топологію досвіду в трьох аспектах: в аспекті нашарувань життєсвіту, організації знання та розмаїття реальностей. Такий розгляд дозволить нам оглянути ключові топологічні поділи, що описують ЖИТТЄСВІТНИЙ ДОСВІД.
Світ повсякденного життя дано нам у безсумнівності і самоочевидності «природної настанови» як «непроблематичний фунт природного світоспоглядання» [161, с. 17]. Природна настанова— це особливий стан «практичного досвіду» повсякденності, в якій ми, перебуваючи в стані пробудження, бачимо єдність і узгодженість усіх її елементів і процесів. Однак досвід повсякденності може перериватися під впливом «пограничник станів», шоку тощо. Феноменологічний аналіз виявляє в життєсвіті певні нашарування (Aufschichtungen), що структурують досвід. Ці нашарування — «просторові, часові та соціальні структури повсякденного досвіду», що визначають особистий досвід людини і водночас виявляють його невіддільність від соціального виміру [161, с. 50].
До першого типу нашарувань належать просторові визначення. В термінах простору житгєсвіт утворює світ природи і соціальний світ. Ці поділи відбуваються із врахуванням «тут»— «вихідним пунктом моєї орієнтації у просторі,... нульовим пунктом системи координат, всередині якої визначаються виміри орієнтування, дистанції і перспективи предметів у навколишньому полі» [161, с.
50]. Це поле становить мою довколишню даність (Umgebung), поділену на прості просторові категорії поділу на «право» і «ліво», «згори» і «знизу», «попереду» і «позаду», «близько» і «далеко» тощо. Довколишню даність у просторовому нашаруванні загалом поділено на зони актуальної та потенційної досяжності. Так, зона актуальної досяжності є сферою, де суб’єкт може безпосередньо сприймати предмети і на них впливати. Зона актуальної досяжності також є сферою поділу на «модальності відчуттів», в яких речі цього поля даються суб’єктові взнаки. Нарешті, зона актуальної досяжності становить ядро реальності життєсвіту з центром у тілі Я.Рухливість тіла, яке «володіє» відчуттями, зумовлює постійну зміну змістів сектору досяжності. Пересування в просторі робить змісти безпосередньо досяжного далекими і опосередкованими нашою пам’яттю про стан справ як він був, коли ми в ньому перебували. Наша орієнтація в світі передбачає те, що ми припускаємо непорушність стану справ, який ми полишили в минулому, якщо, звісно, з ним нічого не трапилося. Це припущення належить до числа припущень константності структури світу або ідеалізації життєсвіту в термінах «і так далі» [161, с. 52]. Сектори колись актуальної досяжності складають сектор потенційної досяжності, в якому Я може відновити актуальність досяжності.
Нарешті є світ, який не був, але може стати досяжним. Ці зони обумовлено дистанцією як просторовою, так часовою і соціальною. В принципі, минулі досягнення ми можемо повторити. До того ж, ми можемо здійснити заплановані досягнення, тобто антиципіювати в теперішньому досвіді майбутній і просторово-віддалений досвід у певному плані. Ця зона досяжності залежить від спроможності до відтворення і здобуття. Разом з тим, процеси відтворення та здобуття виводять нас за межі просторового розподілу як такого, оскільки вони стосуються і часового, і соціального нашарування.
Поділ просторового нашарування на зони досяжності відповідає трьом частинам часового нашарування. Tак, зона актуальної досяжності є сучасністю, чи сучасною фазою плину свідомості.
Зона потенційної досяжності поділяється на сферу відновлення, яке відповідає минулому пригадування, і сферу продов- жуваності чи здобуття як відповідник майбутньому. Часове нашарування, так само як і просторове, стосується «повсякденного переживання трансценденції не лише світу як розширення, а й світу як тривалості» [161, с. 59]. Згідно з цим поділом, ми бачимо відтворення ідеї Гусерля про розшарованість досвіду: кожен конкретний досвід перебуває у досвідному взаємозв’язку з попередніми і можливими майбутніми досвідами.Окрім розшарування на минуле, теперішнє і майбутнє, час поділяється на шари «світового і суб’єктивного часу». Світовий час— це трансцендентний часовий шар, «який суттєво виникає з рефлексії в інтерсуб’єктивному світі» [161, с. 60]. Світовий час — це шар, в якому лежить початок життя конкретного індивіда і його кінець, що становлять фундамент системи релевантності природної настанови з її «надіями і страхом, потребами і задоволенням, шансами і ризиками», тобто спонуками для людини опановувати життєсвіт, долати перешкоди, накреслювати й здійснювати плани [161, с. 61]. Соціальний час вбирає в себе час дійсності, календарний поділ, «об’єктивні структури одночасності і послідовності» тощо. Вже в цьому шарі виявляється неминучість і незворотність часу як його загальні властивості. Тож світовий час є тим, що переживається як «грансценденція моєї скінченності» і «основний мотив життєвих планів» [161, с. 62].
Суб’єктивний час є внутрішньою тривалістю та її артикуляцією в межах особисто-біографічного часу. Цей шар містить в собі артикуляції життя свідомості в «єдностях внутрішньої тривалості», які укладаються відповідно до ритмів напруження свідомості. Ці ритми задають інтенсивність поєднання конкретних досвідів із минулими та можливими досвідами, що має за наслідок встановлення різних царин дійсності замкнутої смислової структури зі своїми темпами і «порядками розмірів». Суб’єктивний час — це часовий шар, що заповнений біографічно артикульованими досвідними єдностями.
Третій тип нашарування становлять соціальні структури життєсвіту повсякденності. Аксіома соціалізованої природної настанови включає два положення, що обумовлюють одне одне:
1) безсумнівним є існування «мислячих ближніх людей» (Mitmenschen);
2) ближні люди мислять і переживають «принципово схоже» на мої можливості сприйняття предметів життєсвіту [161, с. 72]. Досвід структур часовості і просторовості зазнає суттєвого впливу з боку структур соціальності. Ці впливи Шюц називає «ідеалізаціями», тобто прагматично мотивованими основними структурами, які створюють умови для суб’єктів конкретних досвідів погоджуватися з тим, що точки зору взаємозамінні, а індивідуальні відмінності сприйняття неважливі. «Ідеалізація взаємозамінності точок зору» приводить до такої диспозиції у ставленні до власних досвідів, що стверджує: «Якби я був там, де він зараз, я би переживав речі в такій самій перспективі,... як він; і якби він був тут, де я зараз, він би переживав речі у тій самій перспективі, що і я» [161, с. 73]. Неважливість індивідуальних відмінностей сприйняття засновано на індивідуалізації «конгруентності систем релевантності». Ця ідеалізація присутня в ситуації, коли «я і він звикаємо сприймати як дане, що відмінності охоплення і тлумачення, які виникають із відмінності моєї біографічної ситуації від його, є іррелевантними для його та моїх, для наших теперішніх практичних завдань, що я і він, що ми можемо діяти і розуміти один одного так, ніби ми в ідентичний спосіб переживаємо у досвіді та витлумачуємо об’єкти, які перебувають у нашій актуальній або потенційній досяжності, та їхні властивості» [161, с. 73]. Соціальні ідеалізації сполучаються з ідеалізаціями простору і часу, які сформульовано як «і так далі» та «я можу завжди знов». Сукупність ідеалізацій забезпечує той факт, що соціальним є як суспільний досвід, так і індивідуальний, як минулий, так і майбутній досвід. Таким чином, ідеалізації створюють фундамент «генеральної тези взаємних перспектив», яка відіграє надзвичайно важливу роль в структурі житгєсвіту як «основоположення для соціальної побудови мовної фіксації об’єктів мислення..., які переформовують об’єкти мислення мого до соціального саіту» [161, с. 73].
Соціальні структури безпосереднього досвіду світу засновано на Ти- настанові та Ми-зв’язку. В безпосередньому досвіді, в сфері актуальної досяжності Я може переживати ситуацію співдосвіду, коли плини Моєї і Його свідомості плинуть одночасно. Це особлива «соціальна ситуація, яка відзначається часовою і просторовою безпосередністю», де інший переживається як інша одушевлена істота, схожа на Мене. Моє ставлення до Нього відбувається як Ти-настанова, тобто ставлення до Іншого як до особистості, до ближньої людини. «Ти-иастанова є первісно передпредикативною:...я схоплюю людину актуально в її існуванні переді мною» [161, с. 75].
У тому разі, якщо Ти-настанова взаємна, тобто Я ставлюся до Тебе так само, як і Ти до Мене, отримуємо Ми-зв’язок. Ми-зв’язокє чистим типом соціального зв’язку, який утворюється лише за умови участі Я і Ти у свідомому житті особистостей. Досвід, в якому виявляється Ми-зв’язок, виявляє глибинну «змістовну схожість» перебігів переживань Я і Ти. Цей зв’язок— безпосередній і долається в момент початку рефлексії щодо нього, скажімо, коли Я починаю сприймати Тебе як «типову навколишню людину» [161, с. 77].
Соціальні структури опосередкованого досвіду в історичному плані походять з Ми-зв’язку. НІюц наводить приклади правителя і підданих, виробника і споживача, що в історичному минулому мали форми безпосередніх Ми- зв’язків. Однак принциповий поділ соціальних структур опосередкованого досвіду мас чотири сфери:
1) довкілля (UmweIt), населене ближніми людьми;
2) спільносвіт (MitweIt), населеиий сучасниками, тобто людьми, яких я не знаю особисто, але свідомий їхнього існування;
3) передсвіт (VorweIt)1 який становлять люди минулих епох;
4) післясвіт (NachweIt), який становитимуть люди майбутнього.
У довкіллі відношення Я і Ти відбувається відповідно до Ми-зв’язку. У спільносвіті Я має типізоване відношення до Інших як до сучасників. Тут Я, застосовуючи змісти минулих досвідів, припускає можливість існування інших людей, з якими можливі певні стосунки і взаємини. Зв’язок із сучасниками завжди опосередковано Він-настановою. Ця настанова дає можливість знати про інших людей в термінах «люди як....», в термінах певиого типу. Цей ідеальний тип пов’язано з ключовими для соціальних наук феноменами типізації та анонімності в досвіді соціальної реальності [161, с. 92].
Спільносвіт поділено за ступенями анонімності. «Чим анонімніший тип, завдяки якому переживається в досвіді якийсь сучасник, тим сильніше об’єктивується смисловий зв’язок, який йому приписується» [161, с. 93]. Анонімність— ознака Він-настанови, яка є уявленням певних типів властивостей, в яких описуються інші люди. «Типова властивість у зв’язку з кожною окремою особистістю— анонімна» [161, с. 93]. Тут-бугтя сучасника не переживається в безпосередньому досвіді, тож досвід змушений звернутися до певних сурогатів. В досвіді сучасник є сукупністю типових властивостей, що мають шанс виправдатися у разі безпосередньої зустрічі. Власне, глибину анонімності соціального типу можна виміряти за тим, як легко зв’язок, конституйований цим типом, може обернутися на Ми-зв’язок. Чим важче зробити це обернення, тим ближчим є даинй тип до «функціонального типу», приклади якого становлять типізації кшталту «держава», «економіка» «соціальний клас» тощо. Менш анонімні типи мають шанс стати такими типами, чиї поведінкові характеристики індивідуалізуються і стають частиною взаємин людей між собою. Прикладом таких взаємин може бути рольова гра продавця і покупця, які добре знають функції один одного і мають певний горизонт очікувань щодо дій іншого відповідно до індивідуалізованих типізацій. Тут рівні анонімності соціальних відношень збігаються з мірою об’єктивності та суб’єктивності типізацій.
Як бачимо, головна відмінність між безпосереднім та опосередкованим соціальними досвідом полягає у здатності зазнати взаємодії у Ми-зв’язку. Можна зробити висновок, що протяжність і зв’язність інтерсуб’єктивності життєсвіту забезпечує саме Ми-зв’язок з його різновидами у всіх соціальних світах. Очевидно, що прихованою функцією кожної взаємодії є забезпечення існування безпосередньо даного соціального світу і певного біографічно артикульова- ного довкілля.
Таким чином, ми розглянули досвід світу в його нашаруваннях простору, часу і соціальності. Всі три типи нашарувань виявляють себе як необхідні та неминучі виміри досвіду.
Проте у Шюца топографію досвіду не обмежено описом нашарувань. Лише структурованість досвіду ми розуміємо через аналіз організації знання про життєсвіт. Аналіз знання відбувається в двох вимірах: як аналіз структури і здобуття запасу знань та як опис структур релевантность
Поняття «запас знань» Шюц запроваджує в обіг свого аналізу ще під час написання «Смислової побудови соціального світу», тобто приблизно в 1932 році (159, с. 715]. Це поняття було введено в рамках інтерпретації розуміння смислу як суб’єктивно вмотивованого. В першому томі «Структур життєсвіту» поняття запасу знань зберігає свій зв’язок із суб’єктивністю. Так, Шюц розпочинає аналіз організації знання твердженням, що «запас знання жнттєсвіту розмаїто пов’язаний із суб’єктом досвіду» [161, с. 116]. Запас знання обумовлено його ситуативною обмеженістю та одиничністю суб’єктивних досвідів. Разом з тим, суб’єктивна структурованість запасу знання має соціальну обумовленість через суспільнісну заданість біографічної ситуації, мови, соціальної ситуації і соціалізації [161, с. 265].
Відповідно до організації знання, запас знання аналізують за:
1) його генезою (Wissenserwerb);
2) його структурою;
3) функцією чи застосуванням (Wissensanwendung).
Запас знання безпосередньо визначає «ситуацію», тобто зону впливу та світ актуальної досяжності в теперішній момент. Суб’єктивність ситуації є одним з фундаментальних елементів запасу знання, серед яких — просторове, часове та соціальне нашарування. Тут Шюц описує своєрідну діалектичну ситуацію, коли «біографічна артикуляція одиничних досвідів принципово визначає побудову запасу знання», а «біографічно артикульований... запас знання належить до ситуації» [161, с. 116]. Цей взаємооберненнй процес зумовляння і визначення описує життя людннн як послідовність ситуацій. Ця послідовність є обмеженням суб’єктивного запасу знань, однак характер обмеженості свідчить про його суб’єктивно-соціальну природу. Обмеженість запасу знання означає, що особистий час запроваджено у вимір «світового часу», а тіло закинуто в структуру життєсвіту. В суб’єктивному запасі знання ми свідомі того, що Моє тіло становить центр координат досвіду жнттєсвіту і що воно визначає можливості Мого досвідного потенціалу.
Досвід певної ситуації в ретенційному зв’язку відходить до седнментацій свідомості і пов’язує чннннй конкретний досвід зі спогадами. Оскільки кожен минулий досвід унікальний, його неможливо пережити знову. Зв’язок між чинним і минулим досвідом забезпечено типізацією. Ми вже розглядали, шо таке тип, але з огляду на запас знання ми визначаємо тип ше й як особливе єднальне відношення, шо пов’язує седиментовані попередні досвіди з чинним у єдиний смисловий взаємозв’язок. Плин окремих досвідів здобуває тут свою структуру. Типи є не просто мовними поняттями: вони пов’язані з мовою, однак їхня головна властивість— поєднувати розрізнені елементи знання між собою та встановлювати між ними зв’язки. Типізація є і до мовн. Однак зв’язок типізації знання з мовою полягає у спільній спроможності долати межі «тут і тепер». Типізація у Пікша описує в площині життєсвіту те саме, шо у Гусерля називалося «категоріальним спогляданням», тобто вихід типізації з її мовною артикуляцією на такі регіони, що лежать поза досяжністю відчуттів. Тож ці найабст- рактніші типи стосуються смислів духу, душі, добра і зла. Однак типізація, по яку говорить Шюц, стосується не тільки категоріального споглядання, але й складних структурованих знаниєвих змістів. До таких, скажімо, належать знання про хімічні сполуки. Уявлення про них є складним зв’язком змістів знання, шо уможливлюють розуміння навколишніх процесів. Загалом суб’єктивний запас знання складається з неодноразово типізованих елементів знання, шо перебувають у типових взаємозв’язках між собою.
Хоча запас знань визначено особистісною ситуацією, однак за своїм походженням він є як особисто пережитим, так і культурно набутим, тобто здобутим через мову і суспільний процес навчання. Через останнє джерело в запас знань проникають певні суспільні релевантность Однак ці соціальні настанови сприймаються вже в рамках біографічного інтересу суб’єкта до тієї чи іншої інформації. Суспільство містить масу варіантів перебігу життя, з множини яких суб’єкт неминуче вибирає, чим визначає свою ситуацію, свій запас знань тощо. Люди в спільноті мають певний мінімум знань, які присутні в запасах кожного. Таким чином відбувається постійна взаємодія між суб’єктивними і соціальними визначеностями запасу знань. Через поєднання особистого досвіду культурно-переданої інформації біографія вносить свою релевантність для запасу знань, і ця релевантність стосується довкілля, яке утворює людина.
Ми бачимо, шо типіка і релевантність визначають структуру запасу знань. Стани знання мають різну міру вірогідності й визначеності. Вірогідність постає з особистого досвіду або за особистого застосування цього знання в діях. Визначеність (та відмінність) елементу знання чи смислової сполуки залежить від суб’єктивної системи релевантность від цього залежить, наскільки далеко я готовий зайти у вивченні суперечності чи відмінності елементів знання.
Перед нами набір фундаментальних і нефундаментальних елементів запасу знання. Відмінність між ними — частота застосування у досвідах. Нефунда- ментальні знаннєві елементи застосовують лише в певних випадках, і, фактично, вони є застосовними частинами змісту знання, які завжди «під рукою» [161, с. 121]. Натомість фундаментальні елементи «наявні» в будь-якому знанні, тобто лежать в основі будь-якого досвіду житєсвітних ситуацій. До таких елементів відносимо вже згадані просторові, часові та соціальні структури досвіду життєсвіту, ситуацію і визначеність запасу знання. Фундаментальні елементи запасу знання становлять непомітні і самоочевидні основи Моєї орієнтації у світі.
Між фундаментальними елементами знання та частинами його змісту середнє положення посідає «загальноважливе знання», яке, тим не менш, знаходить застосування тільки в певні моменти. Це рутина, що включає в себе навички, автоматичне знання про застосування і знання рецептів. Проміжне становище цих елементів пояснюється тим, що вони завжди готові до застосування в будь-яких ситуаціях, і, разом з тим, вони автоматизовані, приховані в тілесності. Так, одночасно можна читати і їсти, гуляти співаючи тощо.
Рутина має велике значення для повсякденного досвіду. Типіка і релевант- ність елементів запасу знання часто зазнають змін. Кожен життєсвітний досвід приносить нові елементи знання і змінює старі. До того ж, кожен актуальний досвід засновано на попередніх досвідах. Тож кожна ситуація є певним чином напередструктурованою. Ситуацію структурує те, що її обмежено, і те, що я сприймаю її в онтологічних вимірах простору, часу і соціуму. Завдяки цьому, ситуації придатні до інтерпретації, яка зазвичай відбувається в межах рутини. Таким чином ситуація уникає проблематизації, і пережити її легко, без надміру уваги. Рутина становить більшу частину нашої повсякденності.
У разі проблематичних ситуацій інтерпретація потребує особливих зусиль в осмисленні. Проблематичність ситуації— це визнання її атиповості, підтвердження того, що ситуацію неможливо витлумачити в межах усталених ходів. Запас знання діє так, що, готуючи відповідь на проблематичну ситуацію, готує її в такий спосіб, що в подальшому цю відповідь можна застосовувати для цього типу подій. Разом з тим, відповідь на проблему потребує розширення запасу знання, щоб знайти можливі, та визначити й обрати з них найкраще розв’язання.
Запас знання побудовано на зв’язку досвідів. Здобуття цього запасу вказує на те, що окремі досвіди мають однакову значущість і придатні утворювати смисли лише у зв’язку з іншими досвідами. Здобуття знання— це «седиментація актуальних одиничних досвідів відповідно релевантності та типіці у смислових структурах, які... входять до визначення актуальних ситуацій та витлумачення актуальних одиничних досвідів» [161, с. 135]. Здобуття знання відбувається в визначеності ситуації і біографічній артикуляції. Разом з тим, суб’єктивна визначеність цього процесу трансцендується в усуспільненні запасу знання. У здобутті знання ми маємо процес седиментації біографічно-внзначених досвідів у вигляді суб’єктивного запасу знання і його неминуче продовження у вигляді усуспільнення знання. Усуспільнення знання відбувається як акт об’єктивації, під час якого суб’єктивні процеси «втілюються... в процеси та предмети життєсвіту повсякденності» [161, с. 288]. Об’єктивація відбувається у вигляді застосування досвіду інших у власних діях так, наче спостереження за іншими було нашим досвідом. До того ж, об’єктивація може бути у вигляді опосередкування за допомогою ознак та знаків, які потребують інтерпретації повідомлень про досвіди і можливості вибору певних дій. Загалом, процес об’єктивізації застосовує «анонімізацію»та «ідеалізацію», щоб позбавити знання «просторових, темпоральних і соціальних нашарувань» [161, с. ЗОЇ]. Відокремлення соціального запасу знань від суб’єктивних визначеностей та структур релевантностей з необхідністю веде до встановлення спільної системи знаків. Ця знакова система «перекладає» досвід в ідеалізовані та анонімні значення, шо потім можуть застосовуватися індивідами після зворотнього перекладу «на суб’єктивне знання» [161, с. 305]. Таким чином, перед нами опис запасу знання як такого способу жнття знання, коли відбувається постійний зв’язок між суб’єктивними досвідами і соціальними структурами його запасу.
Форми здобуття знання структурують його запас. Шюц робить зауваження, що говорячи про структурованість запасу знання, ми маємо пам’ятати, що процес укладання запасу не був раціональним. «Структура запасу знання життєсвіту не схожа ані на логічну систематику якоїсь неемпірнчної науки,... ані на побудову схем тлумачення, таксономій, законів і гіпотез емпіричних наук» [161, с. 139]. Тож структура суб’єктивного запасу знання є непрозорою і суперечливою, укладеною в процесі седиментації окремих досвідів. Суб’єктивний запас знання гетерогенний відповідно до гетерогенності процесів у жнттєсвіті. Відповідно до гетерогенності і інтересів індивіда в його ситуації, змісти досвідів мають і неоднаковий «рівень знайомості». Тобто в межах суб’єктивного запасу знань є досвіди, чиї зовнішні і внутрішні горизонти більш-менш витлумачено [161, с. 157]. Це пов’язує знайомство із типізацією досвідів: «Нові одиничні досвіди можуть бути визначеними за допомогою конституйованого у попередніх одиничних досвідах типу» [161, с. 305]. Рівень знайомості знання і його типіка ведуть до соціальної структурованості знання. Структура соціального запасу знання, як, зрештою, і суб’єктивного, походить зі способів здобуття знання. Соціальний запас походить від суб’єктивного запасу, який зазнав обробки в «інтерсуб’єктивних процесах об’єктивації і карбування соціальних релевантностей» [161, с. 329]. Тож соціальна структура запасу знання суттєво відрізняється від суб’єктивної структури. Типізація— лише один з кроків у виході суб’єктивних досвідів до соціальних структур. Далі змісти досвіду оформлюються умовами комунікації, щоб стати придатними для об’єктивації та інтерпретації. До того ж, соціальну структуру визначають історично дані процеси накопичення знання і форми іиституціолізованої передачі знання. Однак суттєвим залишається те, шо запас знань, його здобуття і структура, принципово обернені і взаємопов’язані. Суттєві елементи соціального запасу знань походять з суб’єктивного запасу. Суб’єктивний запас знань обов’язково веде до усуспільнення. Таким чином, життєсвітний досвід описано як принципово єдиний в двох вимірах: суб’єктивному та інтерсуб’єктивному.
В описі запасу знання ми постійно стикаємося із посиланням на «релевант- ну зумовленість» того чи іншого зв’язку, тієї чи іншої структури. Слід зазначити, шо проблема релевантности «найважливіша і водночас найскладніша проблема, яку слід розв’язати в описанні життєсвіту» [161, с. 199]. Всі досвіди і всі дії грунтуються на структурах релевантності. Шюц розрізняє три типи релевантностей — тематичні, інтерпретаційні та мотиваційні. Перший тип релевантностей походить з однієї з найважливіших спроможностей свідомості приділяти чомусь увагу, тобто тематизувати шось. Тематизація утворює особливе ставлення до предмета, яке можна назвати непроблематичною довірливістю (Vertrautheit) до проблеми, тим самим поділяючи поле уваги на тему і горизонт. Власне акт поділу на тему і горизонт Шюц і називає тематичною релева- нтністю. Тематична релевантність може бути вимушеною (нав’язаною), добровільною та гіпотетичною. Всі три форми тематичної релевантності описують мотивоване звернення свідомості до певної теми. Форми цієї релевантності забезпечують встановлення до теми довіри, тобто центру уваги свідомості, яку пов'язано і з суб’єктивною настановою цікавитися предметом досвіду, і з соціальним виміром як горизонтом уваги. Так, у переживанні проблема досвіду засвідчує порушення узвичаєної типіки повсякденності. Тема, яку породжує проблема, завжди має внутрішній і зовнішній горизонт. Внутрішній горизонт укладено з того, шо тема містить в собі. Завдяки субтематизації, тобто виділенню частин змістів, які привертають більше уваги, можна входити в сутність проблеми все глибше і глибше. В цьому процесі ми розкриваємо, шо тема — це узагальнення, «абревіатура», регіон безконечного числа тематичних релевантностей, шо можуть бути розкритими в подальшій тематизації внутрішніх вмістів. Натомість зовнішній горизонт теми містить усе, шо пов’язано з нею в пасивному синтезі ідентичності, в її подібності до інших, до можливих її поєднань і розширень. Тож тема може подовжуватися, поглиблюватися і розширюватися як через зовнішній горизонт, так і через внутрішній.
Конституйована в свідомості тема не ізольована. Вона «перекривається «релевантними» елементами знання», тобто потрапляє в мережі зв’язків з іншими досвідами [161, с. 214]. Мережа цих зв’язків визначається одночасно самою темою і обмеженістю знаннєвих елементів, шо і становить інтерпрета- ційну релевантність. Якщо тематична релевантність має справу з темою певного поля свідомості, то в інтерпретаиійній йдеться про тлумачення смислу теми. Шюц розрізняє ідеальні типи нав'язаної та вмотивованої інтерпретаційної релевантності. Нав’язана інтерпретація відбувається в момент рутинного перекривання теми «достатньо знайомими та достатньо визначеними елементами запасу знання» [161, с. 215]. В межах нав’язаної релевантності інтерпретація відбувається рутинно, автоматично і нерефлективно. Натомість вмотивована інтерпретаційна релевантність встановлюється, коли ситуація проблематична і наявних рутинних типів тлумачення для опанування ситуації не достатньо. У разі визнання ситуації проблемною, досвід отримує «мотив для більш-менш експліцитного, поступового, тлумачення «у судженнях»» [161, с. 215]. У проблематичних ситуаціях тематична й інтерпретаційна релевантності співпрацюють, мотивуючи інтерпретацію теми і тематизацію можливих зв’язків теми з елементами знання.
Інтерпретацію і тематизацію описано в їх зв’язності у «актуальному інтересі», який позначає себе як «вчасність» і «важливість» звернення уваги свідомості на тему і її зв’язки з елементами знання [161, с. 225]. Цей суб’єктивний інтерес є певною формою релевантності, яку Шюц називає мотиваційною. Мотивація є зумовлянням вибірковості свідомості, її уваги до певної теми, до певних елементів знання. Серед ідеальних типів мотиваційної релевантності є два: свободний та зумовлений. Свободна мотиваційна релевантність формує певну поведінку в актуальних ситуаціях у смисловому зв’язку зі щоденними та життєвими планами, пріоритетами і цілями. Тож проекти вчинків і рішення щодо дій мотивують необхідні тематизацїі й інтерпретації. Натомість зумовлена релевантність охоплює ті біографічні та ситуаційні підстави, що ретроспективно постають як поведінкові визначеності. Так, зумовлювальні мотиви уможливлюють і спонтанні дії, і проекти дій.
Зазначені поділи релевантності завжди є ідеально-типовими, оскільки насправді в кожному акті досвіду ми маємо їхню суміш. Три основні типи релевантностей взаємозалежні: в кожній ситуації вони перебувають у неподільній єдності. їхня єдність присутня «вже у первинному конституюванні одиничного досвіду» [161, с. 241—242]. їхній взаємозв’язок структурує актуальний досвід, здобуття і структуру запасу знань. Розрізнення релевантностей — це результат дослідження конститутивних джерел досвіду. Цей аналіз свідчить, що у різних типів релевантності відсутня ієрархія, вони всі однаково важливі для перебігу життєсвітного досвіду.
Взаємопов’язаність типів релевантності в соціальному світі дається взнаки як узгодженість чи конгруентність систем релевантностей. Ми вже говорили, що інтерсуб’єктивність соціального світу відбувається в рамках, окреслених загальною тезою взаємності перспектив, яка, своєю чергою, заснована на ідеалізації взаємозамінності позицій та ідеалізації узгодженості системи релевантностей. Конгруентність систем релевантності в соціальному відношенні прямо пов’язана з суб’єктивним запасом знань. Як вже зазначалося, суб’єктивний запас знань місить не тільки певні особисті знання, але й типові знання про життя, знаннєві запаси та структури релевантності ближніх людей тошо. Ці знання завжди незавершені, оформлені за допомогою різноманітних ідеалізацій, шо дозволяє знанню перебувати в настанові, наче воно завжди може стати в пригоді. Узгодженість релевантностей заснована на своєрідній закономірності, що чим анонімніше соціальне відношення і загальніше типове знання, тим більше суб’єкт мусить грунтувати свою взаємодію на ідеалізації конгруентності систем релевантності. Взаємодія завжди заснована на узгодженості систем релевантностей. Інтерсуб’єктивність має за передумову ідеалізацію узгодженості системи релевантностей.
Після огляду того, як досвід життєсвіту розглянуто в термінах нашарувань та запасу знань, нам слід доступитися тепер до третього, останнього виміру, в межах якого Шюц описує досвід. Цей третій вимір можна назвати розмаїттям реальностей чи «царин реальності замкнутої смислової структури». Више ми вже бачили, що в природній настанові ми переживаємо життєсвіт як структу- рований просторово, часово та соціально, а також як такий, що мас статус на- передданого. Щодо багатьох його аспектів ми маємо типове знання, але в цілому світ залишається нам до кінця невідомим. У проблематичних ситуаціях ми починаємо сумніватися щодо частини нашого знання, але в цілому ми ніколи не заперечуємо важливість знання. Разом з тим, життєсвіт не є нашим власним витвором, ми ділимо його з ближніми і сучасниками. Ми здогадуємося, що інші люди бачать світ дещо інакше, ніж ми, але в основному ми маємо спільний образ світу. Цей світ є світом наших прагматичних мотивів і дій. Він становить підгрунтя для виконання наших планів. Цей світ — світ повсякденності чи природної настанови.
Світ повсякденності повністю з життєсвітом не збігається. «Життєсвіт охоплює ще більше ніж повсякденну реальність» [161, с. 36]. Тож повсякденність, попри свою напередданість, базовість і безсумнівність, є релятивною дійсністю. Дійсність конструює не онтологічна структура предметів, а смисл наших досвідів. Тож ми можемо покинути повсякденний світ і перейти до іншої реальності, чи «замкнутої смислової царини» [161, с. 38]. Шюц тлумачить концепцію В. Джеймса про множинність всесвітів у термінах феноменології життєсвіту, що приводить до формулювання тези про розмаїття світів, які мають «акцент реальності» і відповідну смислову структуру досвіду. В життєсвіті Шюц засвідчує наявність «закритих смислових царин» — комплексу досвідів, поєднаних за особливим пізнавальним стилем у повсякденній настанові. Ситуації, коли ми спимо, ведемо дослідження конституції предмета, занурюємося у мистецьку творчість, жартуємо— все це приклади інших реальностей. їхня відмінність від повсякденності полягає у своєрідності рівнів напруження свідомості. Справа втому, що зі зміною напруження ми вступаємо в іншу реальність із відповідним стилем пізнання. «...Усі одиночні досвіди, які належать до однієї замкнутої смислової царини, виявляють особливий стиль переживання або пізнання; відповідно до цього стилю вони узгоджуються між собою і відповідають один одному» [161, с. 38]. Реальне такої реальності — це та смислова царина, що тимчасово має свій власний «реальний акцент». Перехід від однієї царини до іншої жодним чином не має поступовості, перехід завжди повний і раптовий як «стрибок» чи заміна одного стилю переживання іншим. Разом з тим, стиль визначається не тільки напруженням, але й «переважною формою спонтанності» — пасивністю мрій, впливовістю повсякденності, численністю науки тощо. Визначенням стилю є і «специфічна форма соціальності», артикульована, наприклад, уві сні як самотність. Ще одним визначенням стилю є «специфічна форма досвіду самого себе». Виявом цієї форми в науці є сприйняття себе вченим з відповідними їй чеснотами; у фантазії виявом цієї форми буде можливість приписування собі геть інших атрибутів, ніж у повсякденності тощо. Нарешті, стиль переживання має визначеність у формі «часової перспективи», яка змінює швидкість, спрямованість та зв’язність внутрішнього й універсального часу. Разом ознаки закритих смислових царин артикулюють реальність цих дійсностей, зберігаючи за повсякденності статус «тла», «базової настанови не сплячої дорослої людини» [161, с. 36].
Світ повсякденності базовий для життя людини. Він є світом найвищого напруження свідомості, яка переживається як «просвітлено-пробуджене буття» (HelI-Wach-Sein). Повсякденне життя ніколи не сумнівається в існуванні світу. Натомість воно має своє власне «епохе природної настанови», яка відкидає сумніву реальності повсякденності. Головною формою спонтанності в повсякденності є впливовість, тобто здатність діяти, укладати план дій і виконувати його. Специфічна форма досвіду себе полягає у переживанні діяльного Я як цілісного Я. Специфічна форма соціальності — спільний інтерсуб’єктивний світ комунікації та соціальної дії. Нарешті, специфічна часова перспектива повсякденності є стандартним часом, що за своє джерело має точку перетину внутрішньої протяжності і космічного часу та влаштована як універсальна часова структура інтерсуб’єктивного світу.
Світи фантазії Шюц описує як множину закритих смислових царин. У групу їх поєднано відповідно до контрасту з повсякденністю. Цей контраст є не єдиною ланкою, що поєднує світи фантазії з базовою цариною. Фантазії пов’язані з повсякденністю ще й тим, що «беруть в дужки певні шари повсякденності життєсвіту» [161, с. 42]. Ці світи включають в себе реальності міфів, легенд, казок, ігор тощо. Фантазія здатна долати такі налаштованості повсякденності, як спонтанність, природна закономірність та перетин суб’єктивного і універсального часу. Спонтанність в цій царині — це діяльність «за вільним задумом». У цих світах напруження свідомості помітно менше ніж у повсякденні. Перспектива часу визначена відсутністю чіткого місця суб’єктивного часу в об’єктивному. Разом з тим, час у фантазіях залишається незворотним. Досвід себе в цій царині частковий: у фантазіях лише частина індивіда зазнає перевтілень. Суспільна структура світів фантазії неоднозначна. Тут індивід може бути і самотнім, і в спільноті, дії якої можуть бути настільки реальними, шо вони можуть перервати фантазм.
Світ сновидінь є «повним розслабленням свідомості і пов’язаним із ним повним відверненням від життя» [161, с. 46]. В цій царині перцепція перебуває в пасивному стані, тобто вона не стає аперцепцією. Спляча людина не застосовує чуття і бачення, однак у неї працюють спогади і мислення. Тут форма спонтанності полягає в безвладності над подіями Я того, хто спить. Сон відбувається поза вибором людини, поза плануванням чи розрахунком. Часова сіруктура світу сну надзвичайно складна. Такі базові визначеності, як раніше та пізніше тут перемішані й нетривкі. Проте незворотність тривалості часу зберігається і тут. Соціальність того, хто спить, обумовлена фактом його самотності. Загалом, аналіз сну має чимало проблем, пов’язаних з тим, що спляча людина не спроможна до комунікації. Крім того, аналіз сновидінь доводиться проводити в межах базового світу і в його термінах. Тож методологічно аналіз робиться ззовні, а не зсередини, як у випадку з повсякденністю.
Серед закритих смислових царин Шюц називає ще кілька, але серед усіх інших більше уваги приділено світові науки. Цей світ, як і світ фантазмів, більше пов’язано з повсякденністю. Життєсвіти повсякденності міркування і мислення слугують орієнтуванню в діяльності, плануванню, виборові тощо. Однак наукове мислення становить іншу царину зі своїм особливим стилем пізнання і переживання. Вже у «Смисловій побудові соціального світу» Шюц відрізняє наукове смислоз’ясуваиня від повсякденного, адже теоретична настанова вченого (у цьому разі — соціолога) має принципово відмінну структуру релевантности ніж у повсякденній настанові [159, с. 694—695]. Науковець ставить під сумнів самоочевидності повсякденного світу, тож сприймає феномени нс так, як вони себе являють, а піддає їх обробці систематичного сумніву. Його цікавлять об’єктивні даності і взаємозв’язки, відкидаючи суб’єктивність, свою скінченність та свою особисту повсякденну систему прагматичних релевантностей. Тож науковець намагається працювати, застосовуючи лише частину своїх особистих здатностей, маючи за ідеал незацікавленого спостерігача, теоретика і експериментатора. Він концентрує свою увагу на певній науковій проблемі, яку розбирає за правилами наукової методології. При цьому він перебуває посутньо одиноким. Його комунікація спрямована на ідеального
«будь-кого» і є відкритою та позбавленою приватності. Його часова перспектива особлива: тут відсутня жива теперішність, часова форма складена з перетину минулого (історія переддосвіду та його седиментацій) та майбутнього (відкритого горизонту наявних проблем).
Діяльність науковця в науці контрастує з його ж конкретною повсякденністю, зокрема, вона виглядає надзвичайно абстрактною. Наукове пізнання відіграє важливу роль у перетвореннях повсякденності. Так, економіка й технічні науки можуть значно змінювати і особистий світ людини, і інтерсуб'єктивний світ повсякденності. До того ж, повсякденність впливає на науку через характери науковців, збереження і наявність матеріалу для досліджень та інші прагматичні контексти діяльності науки. Однак слід чітко розуміти, що реальність науки полягає в суто теоретичних актах, які перебувають потойбіч повсякденної діяльності. Тож наукова реальність — сфера «наукового смнслоз’ясування» з відповідною структурою релевантності: науковець прагне виразити будь-який смисл у найоб’єктивнішому вигляді.
Розглянувши дескрипцію житгєсвітного досвіду, яку структуровано за нашаруваннями повсякденності, обсягом знань і розмаїттям закритих смислових царин, ми отримали проект такої топології досвіду, яка вбирає в себе розуміння Гусерлевого аналізу передпредикативного досвіду та досвід живої людини в його суб’єктивному й інтерсуб’єктивному вигляді. Аналіз життєсвітного досвіду розташовує регіони досвіду (закриті смислові царини Шюца) в майже площинному розташуванні. Єдиний виняток тут становить повсякденність, яка, окрім того, що вона закрита смислова царина, є ще й фундаментом, з якого людина піднімається в ці царини. Однак це визначення повсякденності має ряд проблем, про які йшлося і у прагматиків, і у аналітиків мови. Йдеться про типізації мови та їхній статус в межах досвіду. Попри намагання Шюца утримувати проблему мови як лише одну із тем, які піддаються смислоз’ясуванню в аналізі структур життєсвіту, ця тема поступово зазнала модифікації як проблема ознак, знаку і символу. В другому томі, який завершив вже не Шюц, а його учень— Томас Лукман, ми бачимо цю трансформацію питання. Мало того, у Шюца і Лукмана були всі підстави так модифікувати питання знакових ідеалізацій, намагаючись винести питання про мови за межі питання про досвід життєсвіту.
Аналіз нашарувань повсякденності показує дорозвинуту кантівську картину досвіду, де просторово-часові форми отримали продовження у вигляді соціальної визначеності. Цей здобуток топології досвіду долає закиди феноменології (передусім гусерлівської) у надмірному суб’єктивізмі. Аналіз обсягу знань, його здобуття, структурованості і соціальної функціональності додав аргументів феноменологам у справедливості своїх описів досвіду. Шюц виявляє той факт, що структури тлумачення себе підходять і для тлумачення Іншого, хоча останнє і складніше. Розуміння Іншого полягає в інтерпретації знаків і ознак, що вказують на перебіг подій в іншій свідомості. Теорію розуміння Іншого уточнено в конститутивному аналізі життєсвітних структур повсякденності. Прн цьому описано способи даності інтерсуб’єктивності у просторовому, часовому та соціальному нашаруванні життєсвіту, досліджено утворення і структуру запасів знань і розвинуто теорію типіки і релевантності, описано окремі ідеалізації ситуативного й перспективного трансцендування та фундаментальні структурні елементи реальностей. У цій топології поєднано фактичність та історичність досвіду, а також його суб’єктивність та інтер- суб’єктивність. Завдяки цьому, «Структури життєсвіту»— попри свою незавершеність — становлять один з ключових філософських текстів для топології досвіду.
Разом з тим, є до феноменології ше одне питання, яке ие знайшло відповіді ані у Гусерля, ані у Шюца. Йдеться передусім про співвіднесення суб’єктивності і первинного досвіду як такого. Спроба Гусерля дослідити історію свідомості вказала необхідний шлях для опису первинних шарів досвіду, однак не була виконана вповні. Для того, щоб топологія досвіду набула загальних рис, потрібно з’ясувати місце і роль суб’єктивності в структурах первинного досвіду.
5.4.
Еще по теме Єдність суб’єктивного та інтерсуб’єктнвного у структурах жнт- тєсвітного досвіду:
- Суб'єктивний ідеалізм І. Фіхте
- 6.6. Суб'єктивна гносеологія Дж. Берклі і Д. Юма
- Позасуб’єктивні та передоб’єктивні структури досвіду в онтології Жана-Поля Сартра і Мориса Мерло-Поиті
- 15.1. Єдність віри і знання в неотомізмі
- Об'єктивний ідеалізм Ф.-В.-Й. Шеллінга
- Рамки історії поняття досвіду: взаємозоповнюваність концепцій досвіду Канта і Гегеля
- 7.3. Проблема суб'єкта у «філософії діяльності» Й. Г. Фіхте
- Філософія історії про суб’єкт, рушійні сили, умови та чинники історичного процесу
- Герменевтична і феноменологічна топологія досвіду
- Поняття досвіду в марбурзькому неокантіанстві
- Діалектика суб'єкта й об'єкта пізнання. Пізнання і практика
- Прагматична топологія досвіду
- Пізнання як діалектичний процес. Суб'єкт і об'єкт пізнання
- Генеза неокантіанського підходу до досвіду
- Досвід свідомості у філософії Гегеля
- 5. Історія поняття досвіду: попередні зауваги
- 4. Топологія і трансцендентально-прагматична дескрипція досвіду
- 3. Трансцендентально-прагматичний підхід до проблеми досвіду
- Феноменологія досвіду Едмунда Гусерля
- 1.3. Метатеорія і теорія досвіду Імаиуїла Канта